《维摩诘经》第28课 2018年11月05日

《维摩诘经》第28课

2018年11月05日

（暂未定稿）

为了一切众生发菩提心！

继续讲《维摩诘经》。上课前说几件事,有些与大家有关，有些则是学院内部的事情,与大家没有特别的关联。不过也可以分享一些学院内部的时事，大家可以旁听。

首先，最近我们这边天气比较冷，天气预报说，气温这两天下降了10℃左右，现在温度大约零下20℃，是吧？昨晚和今晚，学院部分地方停电了，很多人可以享受停电的快乐（众笑）。其实，没电也挺令人开心的。

以前不觉得，但现在习惯了用电，偶尔一停电，在蜡烛和油灯下，连文字都看不清楚。1991年之前，学院没有路也没有电，但那时的生活十分清净，我非常留恋。每次停电的时候，我都想起这些，所以昨天他们准备给我修电路，我说："别修了，我要享受享受。"（众笑）我就试了一下，没电的感觉确实特别舒服。可惜，过一会儿就来电了。

所以，大家不要因为停电而异常痛苦，应该感受一下黑暗带来的快乐。不过，有些发心人员和工作人员没有电，可能确实无事可做，希望程控室这边辛苦一下，看看哪些发心部门或其他部门需要供电。因为这次不仅是这几天停电，还不知道要停多长时间。所以，程控室要尽量提供这些部门的用电。

其次，希望大家不要特别悲观。在冬天气温寒冷的时候，更要勇猛坚强，这不算什么困难。同时，从各个方面注意保暖，这个我看不需要说了，有些道友穿好几层衣服来包裹身体，都"面目全非"了，变成什么样子自己很清楚。（众笑）

还有，我想提一个希望。有些发心部门，包括我们学院的餐厅，现在冬天的很多菜炒得比较生，不太好吃。我们学院可能经常如此，因为生意较好，厨师也很忙，菜只是稍微炒一下。前段时间刚从非洲回来，我觉得什么都好吃（众笑），但现在已经"时过境迁"了，有些生菜实在难以下咽，可能我的这种"同等理"也适用于别人。

希望有关部门在任何情况下，都保证饭菜的质量。我知道你们很辛苦，尤其是做早饭，天没亮就起床赶路，给这么多僧众服务，确实很不容易。但无论哪种发心工作，只要在岗，就一定要认真、开心地坚持到底。哪怕明天你就离开，今天也要满怀意乐、认真地站好最后一班岗，这相当重要。我并不是说发心人员做得不好，也许僧众较多，有时挑剔了点，但有些事情不得不说。

第三件事情，希望大家能用智慧来明辨是非。前段时间学院内部开法会，很多道友晚上在路灯下找沥青路上的一些透明小胶片，挖出来狂吃（众笑）。他们认为这是舍利，但其实这些绝对不是舍利。

我不否认开法会时，可能会天降舍利。比如以前上师如意宝在世时，我曾亲眼见到并得到过，当时屋顶有天花板遮挡，室内也空无一物，但确实凭空降下了舍利。但最近那些人声称见到的"舍利"，我并不认可。（众笑）

这需要澄清，否则被你们说成是舍利，可在权威部门一检测，就真相大白。人家就会说，佛教的舍利怎么如此欺惑世人？这将给佛教带来极其恶劣的负面影响。

有天晚上我出来看到，就在门口，很多道友趴在地上拼命地挖（众笑）。我当时倒没关心，他们是否能找到舍利。只是我真的很心疼这条路，刚修好的（众笑）！这不应该笑，应该哭！知道吗？很多人这么愚痴，不知道佛教真正的精华是闻思修。若"苦"、"空"、"无我"的概念不懂，还情有可原，现在连这么简单的常识都懵然不知，把虚假的东西当作宝贝......有些藏族喇嘛和觉姆没有学过化学，可能无从分辨，但你们很多人学过物理、化学，竟还真假不分！希望大家能做些实在的事情，不要成为愚痴者。

当然我也不否认，有时开法会，确实因三宝加持和怀业的力量，舍利会从天而降，但不可能大量普降。如果有些人把小石子、小花枝和小花蕊等各种东西当成舍利，这对佛教不但没有利益，反而有害。这件事情我必须强调一下。

第四件事情，不论是居士还是出家人，希望以闻思修为主。因为有些法师和负责人特别喜欢"飘荡"，稍微有空时，就把下面的道友当作是自己的人，随便带到各个地方去游逛。希望以后每个人都清楚自己的权限。

我在学院讲了大概三十几年的课，但只有去五台山时，这边非常重要的个别发心人员参加了；还有法王在世时，有一次德巴堪布来学院，我向法王请示，可否给我们这边的道友灌千佛灌顶，除此之外，就连我自己的根本上师那里，我也没有把人带去。

但现在却今非昔比，有些部门负责人把道友随便带来带去，经常包车外出；有些法师把自己带的班级执为己有，以这种缘由带到国内外各地；有些居士，不好好闻思修行，却经常号召建寺院，安排到处外出朝拜。以后这些负责人要知道，你们只有学习和辅导的权利，如果要带大家外出，需要请示相关负责人。否则，权限过大，不便管理。

还有，这可能导致极大的危险。众所周知，学院的人包车到县上去，我都很担心。若发生车祸，那么十几个人就全部从人间消失了，就像前两天重庆公交车事件一样。这么多宝贵的生命，你一个人，一句话，能否承担得起这个责任？所以希望各个地方，如果你们两三个人，关系特别好，钱也实在花不完（众笑），有时私下外出旅游，我个人没有任何意见，但组织大型活动就不必了。

大家要清楚，在当今的形势下，采取高调夸张、大肆渲染的做法，并不合时宜。目前，国际形势错综复杂，经济、政治和宗教信仰等很多领域，都充满不确定性。虽然现在我们在闻法，但下一堂课能否继续，也很难确定。

可能有些道友没有经验，稍微有点权利，就深怕过时作废，就像有些暴发户稍稍有点钱，就马上花钱如流水一样。在此提醒所谓的"负责人"，你们并不是拥有所有人的一切，只是拥有依靠你的智慧和能力来进行管理的权利。也不是管理他们包括感情、生活、睡眠等所有的一切，而只是委托你们管理他们的闻思修行，令其规范化和正常化，这是最重要的。

我个人也是如此，以前在上师面前时，如果有时想出去一下，也最多不超过一天。比如在周围的山上------东山、西山一带转一转。这么多年以来，我是不敢组织大家外出的。

前段时间，学院有些部门的道友经常这样。也许你们不懂，也许故意而为，但在喇荣这个地方，我没有这样的权利，你们也没有。若有些人要带人到其他地方去，现在学院上面有佛学院，下面有觉姆的喇荣寺，可以请示其中相关的管理领导。现在学院也在规范管理，各方面非常严格。外面新来的人不准进来，因为我们的人数、地方等承载力都有限。包括以前出去的人也不能返回，这也是一再强调的。

在这样的规范管理制度下，我都没有把喇荣的人带进带出的权利，你们自己衡量一下是否有权利。若有，那当然难能可贵，我很随喜，这我也不否认、不排斥。

各位道友学佛，要有无比珍惜之感。就如刚才所讲，现今很多局势不太稳定，包括全世界发生的各种事情，作为佛教徒可能有必要知道。就像麦彭仁波切所讲的一样，对于国内外发生的一些事件，有所了解还是较为适宜。建议佛教徒不要每天除了拿着转经轮念观音心咒以外，其他什么都置之不理。如果一个人能非常清净地独居在深山，那我很随喜。但你若需要面对多方面的问题时，则有必要了解一些时事新闻，不要事不关己高高挂起。

我作为一个出家人，其实也不关心经济、政治等，但却经常看到这些方面的各种变故。如今，不少房地产、理财公司在迁变，众多的佛教道场在更迭，包括佛教徒的言行举止也日新月异。不仅佛教，还有其他很多宗教也在改变。世上许许多多的事情，都瞬息万变。

在这样的无常变化中，我们应该低调、稳重、稳中求进，悄悄地修法。所以，国际上各种各样的事情，包括法会，也在作一些改变，这也是一种智者的选择。大家有必要懂得一些相关的人文知识，所以在这里大概讲一下。

接下来开始讲中观......不是中观（众笑），继续讲《维摩诘经》。前面讲到了文殊菩萨去问候维摩诘居士的病情，并询问他罹患了什么疾病。

今天主要讲两个方面：一是维摩诘居士为大家讲解如何更好地安慰病人；二是作为病人自身，当如何调伏自己的心。

按照智者大师的意思，如何安慰病人，是对随信者，即随着信心者的教言；病人如何调心，是对随法者，即对利根随法者的教言。

其实，这两个方面涉及到大乘佛教的一些甚深法要。每个人都可能生病，包括我们身边的人。我们也经常去看望病人、照顾病人。这时，我们有没有什么善巧教言？也许有些人是有的，有些人则茫然无措。包括自己生病的时候，如果这些教言能用得上，也是很不错的；即使用不上，也有极大的加持力。因为无论何人，听闻大乘佛法的功德都是相当大的。

有一部《犍椎经》，（上师念藏文），以前好像在《极乐愿文大疏》中用过------"为示讲法时，击鼓敲犍椎，闻声获解脱，何况去听闻。"无论是讲经说法者，还是为了通知大家听闻佛法，只要听到击鼓、吹海螺，或者戒律中讲的敲犍椎的声音，也能获得解脱。以此因缘，以后不会堕入恶趣，更何况亲自去听法呢？

所以，为了听闻佛法而前往经堂，或朝着听课的地方迈出七步，也有不可思议的功德。《月灯三昧经》等诸多经文中也讲过，以前上师如意宝也经常引用这些教证。

我刚来学院的时候，有时为了听课，会去到很远的地方，但心里却异常欢喜，现在也是如此。我们的道友为了听课，也克服了许许多多的困难，有时候听早上的课，睡眼朦胧地从家里出来，雪地里比较滑，有些人是边睡觉边"滑冰"。

我没去过东北的滑冰场，但我家下面那个地方也算很不错的一个滑冰场，通过各种方式从上面滑下来，对年轻人来说也是很好的锻炼。而且，为了听法而"滑冰"，也是相当有功德的。我也希望城市里的道友们记住，为了听课，或是做其他弘法利生的事情，不管是开车、坐车、走路等等，花一些时间是非常有意义的。你们也要记住刚才所讲教证里的内容。

我们这里在闻法前是要吹海螺的，以后如果机缘成熟，在网上为了宣示，也会通过一些声音提前通知大家。听到这些声音，就会有一点警觉性："马上开始听法了。"不仅我们听到海螺的声音或敲鼓的声音有此种意义，其他众生，包括喇荣山谷里的乌鸦、喜鹊等听到之后，相续中也会种下善根。以前世亲论师背般若九十九万部时，他屋檐下的一只鸽子因为经常听到世亲论师的背诵，来世转生为了不起的修行人，即安慧论师。所以，闻法前经常吹海螺，至少可以利益树上的鸟雀。我的屋檐下就有一些乌鸦，但现在我在家时没吹海螺，所以出来经过时就给它们念念咒语。有时候它们很认真地看着我念（上师模仿，众笑），不会害怕，可能习惯了，但我觉得从低处往高处传法，听者显得有点不恭敬。（众笑）

【尔时，文殊师利问维摩诘言："菩萨应云何慰喻有疾菩萨？"】

文殊菩萨问维摩诘居士："菩萨应该如何安慰生病的菩萨？"

我刚才讲过，由于维摩诘居士生病的缘故，文殊菩萨前去探望，本是来慰问病人的，但文殊菩萨显现上却问维摩诘居士该如何安慰病人（众笑）。维摩诘居士应该反问："你不是来看我的吗？你应该安慰我才对啊！"但他没这么说，下面也有详述。

古代很多大德们在此处也有不同的解释，多数人认为：首先，之所以如此询问维摩诘居士，是因为维摩诘居士身在病中，对生病有切身感受，所以由他亲自说出安慰病人的方式最真实恰当。反之，向没有生过病的人询问与病相关的事情，对方则未必有经验。因为维摩诘居士生病的缘故，对如何更好地安慰病人很有心得。另一方面，从了义上讲，维摩诘居士没有生病，只是示现病了，文殊菩萨特意询问的原因也在于此。否则，文殊菩萨这样去问一个病人，就有点不太合适。

于是，维摩诘居士告诉文殊菩萨和在场的其他菩萨、众生......藏文中好像是'维摩诘言'......不对吧？......有吗？刚才我是不是看错了？（上师念藏文）还是这里，藏文的逻辑有一点不太对，汉文还可以。

我们平时也会去看望病中的朋友或亲人，不知道因为什么习惯，有些人拿个"花圈"就去了（众笑），可能不是花圈，但像花圈一样......有人病了或死了，或人还没死就拿花去，也许有的人会感觉不太好（众笑），可能我不太懂。

【维摩诘言："说身无常，不说厌离于身；】

维摩诘居士回答道："安慰别人时，如果是身体上的病，就要对病人说：'身体是刹那刹那无常的，你不要特别执著。'"

每个人的身体都是无常的，但仅仅这么说还不行。生死无常是按声闻乘来宣讲的，后面紧接着就讲不厌离于身。如果一味说无常，可能他们就会舍弃身体、趋入寂灭。所以此处说不能厌离身体，因为依靠假合的身体，还可以利益众生，要不堕两边。

安慰病人时，应该一方面说身体无常，另一方面要劝他说："虽然身体无常，但你还是要长久住世"、"你要保持好的心情，心态要好一点"、"你肯定还要住世很久，你一定不会死的"、"你的病一定会康复，请你不要厌离身体"......不然像以前有些小乘比丘，一听说身体的过失，最后就真的生起厌烦心而入灭，这种情况是存在的。

【"说身有苦，不说乐于涅槃；】

身体是"有苦"的，因为身体无常，无常就有变化，继而肯定有苦苦、行苦等，因此，身体的本性是苦。但一味说苦，对方就可能会趋入涅槃，所以"不说乐于涅槃"。有些小乘行人因为身体是痛苦的，所以为了结束痛苦而趋入寂灭，这是小乘的涅槃。但这样就失去了大量利益众生的机会，因此不能说"乐于涅槃"，尤其是一定不能趋入小乘的涅槃。应该说："虽然身体是苦的本性，但依靠这种苦，可以对众生的痛苦感同身受，我们还有利益众生的机会，所以你千万不要趋入涅槃，一定要住在这个世间......我们还有很多合作的机会......"（众笑）要这样来安慰对方。

【"说身无我，而说教导众生；】

还要安慰病人："身体是无我的"。

从眼、耳、鼻、舌、身或头、脚等各个部分来剖析，这个"我"没有一个实有的东西存在，即可以说身体是"无我"的。不能一味地说"我"，否则他可能也会趋入无我寂灭。因此，虽然说"我"，但过程中不能执著有"我"，而应如梦如幻地安住，并教导和利益众生。世间很多可怜的众生还未真正懂得"无我"之理，所以我们要以讲经说法、常转法轮来度化他们。虽然"无我"，但也要在众生面前显现安住。

这是第三点。

【"说身空寂，不说毕竟寂灭。】

在病人面前宣说身体的空性------身体各个部位可以从大分割至小，从小又不断细分，直至微尘，最后连微尘许也不存在，所以说是空性。

这样的空性不是单空，不是一味寂灭的，因此"不说毕竟寂灭"。如果说"毕竟寂灭"，则会进入灭尽定，堕入寂灭的状态，这是不合理的。

身体方面，我们常从无常、苦、空、无我的四法印层面来讲。

这里大多数内容是比较相似，中心思想大多是要对病人说："不能趋入涅槃"、"不能接受寂灭"。为何要从多种角度来讲呢？僧肇大师说是因为众生根机不同，所以有必要因材施教：对有的人讲身体是无常的，对有的人讲身体是痛苦的，对有的人讲身体是无我的，对有的人讲身体是空性的......不同的说法，都是为令众生从中得到安慰。如果一个道理难以说清楚，就多层次、多角度，甚至举一反三地讲出多种道理，最终他也会明白的。虽说繁复，但因为是悲心使然，故也无重复之过。

以上是从身体上剖析。下面是从心上来剖析。

【"说悔先罪，而不说入于过去。】

罪障应该是从心上安立的，现在的疾病和痛苦是因过去造了罪业，如小乘经常讲杀生得短命报，害众生得多病报等等。但不能说罪业一直实有，然后迁移到我们现在这个身体上，这样一来，业力就成为"不空"了。所以不能说前世的业为实有，转移至今，或一直"入于过去"------即不能说过去的业一直实有存在着。

刚才我们讲了对随法者说的安慰病人的窍诀，或者说用智慧剖析来安慰病人的方法，主要是对利根者而讲的。

下面是对钝根者讲的，或者说用悲心的剖析来安慰病人的方法。

从智慧方面讲，可让他的身体以及其他各方面都不至于陷入痛苦；从悲心方面讲，可让他以正在生病的因缘，多观修众生的苦，从而发起悲心，也非常有意义。（上师喝水，摩挲臂膀，搞怪；众笑）

【"以己之疾，愍于彼疾，当识宿世无数劫苦；】

维摩诘居士继续说："以自己身上的痛苦和疾病，去悲悯承受其他众生同样的痛苦，同时也当了知，这是他们无数劫以来一直挥之不去的痛苦。"

要知道，过去、现在和未来，都会有无数众生患病。实际上，这都是由于他们宿世所造恶业而导致的。我们以前也已经在三恶趣中感受了很多痛苦，但还有余业（即剩下的业）需要在人间不断感受。所以，在经历自身的痛苦时，应当对三恶趣众生的痛苦生起悲心。

这里的"无数劫"，在包括唐译在内的一些版本中，是"前劫"，即前面的劫。另外有些版本当中则是"数劫"，即很多劫。

不论如何，恶趣痛苦异常难忍，如《地藏经》云："万死千生，业感如是，动经亿劫，求出无期。"千百万的业力现前，使得众生在亿劫当中，得不到解脱的机会，感受无量的痛苦；幸福安乐，遥遥无期。

"以己之疾，愍于彼疾"，是指通过自己生病，体会到众生生病的痛苦。世间的一些政治家，或者一些文艺界、艺术界的名人，很多都是生了一场大病之后，开始做慈善、信仰佛教、帮助一些与自己有类似疾病的众生。自己身体健康时，好像无法理解病人的痛苦；当自己真正生病时，就能体会他人的病痛。

比如，我头痛时，就会觉得头痛的众生很可怜。再比如，我有一段时间脚特别痛，当时正好出国，在机场走路时也一瘸一拐的。后来我稍微好一点，在机场看到另一个人也是这样，就想起自己前段时间的脚痛和不便，对他也有了特别的关切，心想："我能做点什么呢？如果对他有点帮助，我一定会去做。"当自己有类似的经历，就容易产生同理心，这也是悲心的一种体现。

【"当念饶益一切众生；】

有了这样的疾病，可以忆念饶益众生，不仅对他们产生悲心，并在实际行为中饶益一切有情，尤其是病人。他们真的很可怜，我们有能力时，应该对各种病人予以帮助。这种帮助不一定非要有组织，但也需要善巧方便，因为现在以病人的名义来骗钱的现象也比较多。有时不知道该做善事还是做恶事，有时候做恶事比较顺利，做善事反而会有很多风险。

【"忆所修福，念于净命；】

要忆念所修的福，对于病人来说，要想到自己以前所修的福。同时也要忆念净命，作为病人，应该过清净的、远离一切邪淫和邪命的生活。

"忆所修福"很重要。生病的时候，不能一直想到负面的、痛苦的或造恶的事情。安慰者应该对病人说："你不要这么伤心和痛苦，你的病会好的。即使好不了，你将来也会得生善趣。"

《中阿含经》里面有一个故事：给孤独长者病得非常严重，就派人叫好友舍利子尊者来看望他。舍利子尊者按照习俗问他："你难不难受啊？你的病有没有减轻啊？你现在吃饭情况怎么样啊？"

其实，问病人这些问题是最妥当的关心方式。不管是什么样的病人，都特别关心自己的病。"你痛不痛啊？""晚上睡得怎样啊？""吃饭有没有胃口啊？""最近心情怎么样啊？"......诸如之类的话，能跟病人找到共同语言。如果看望病人什么都不说，给一个红包就走了，这样很不近人情。

当时，给孤独长者说："我病得非常严重，而且病情每况愈下。"舍利子很善巧地对他说："没事，你的病很快就会好的。即使好不了，你造了那么大的福德，肯定不会堕入三恶趣。你的正见、正命、正行，你所有的一切都那么卓尔不群。"舍利子对他讲了很多安慰的语言。给孤独长者听了舍利子的话，又暗暗把自己与别人比较后，觉得确实如此，即使离开人间也没什么可担心的，于是他心开意解，马上就开心起来，病也当即痊愈，立即下地行走："啊！我病好了！"然后与舍利子一起好好地吃了一顿饭，舍利子也开心地回去了（众笑）。佛经中的这个故事，大家可能也看过。

【"勿生忧恼；】

也不要生起忧恼。生病时的心情很重要，不要老想着："我可能好不了了，我完蛋了。"在这方面，不少西方人比较想得开。北欧有些国家，人们生病后还比较有保障，但像美国等很多其他地方，有些人本来是富翁，一旦生病，就可能会花光积蓄变成贫病交加的穷光蛋。尽管如此，很多人仍然能保持平和、淡然的心态，这会有利于病体的康复。如果心情不好，可能会导致病情恶化，所以必须保持好的心态。

【"常起精进。】

是指对行持善法要长期保持精进心。

我们探望病人时，应该引导他多想一些有关善念、善根、功德之类的安慰话题，同时也要引导他过清净的生活，不要邪命养活。

有些修行人在这方面非常谨慎。一些净土宗大德传记里记载了慧远大师临死也不舍戒的故事。他在接近圆寂的时候，身体非常不好，医生建议他喝药酒和一些肉汤，他都一律拒绝。又建议他喝一点蜂蜜水，他要求身边的僧人查阅喝蜂蜜水是否犯戒。正在查阅时，大师就圆寂了，享年大概８３岁。

作为病人，也要选择过清净的生活，这很重要。但有时候，有些病人确实病得很严重，如果不是因你而杀，也不是以病为借口而杀，且对病有利的药物，在不犯根本戒的情况下，还是有必要考虑食用，毕竟生命也很重要。

【"当作医王，疗治众病。】

还应该劝导他亲近善法，即使生病也能行持利益众生的善法，这也更有利于疾病的康复。

让对方发愿也很重要，发愿应像佛陀大医王那样，要治疗众生身心的疾病。

【"菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜。"】

菩萨应当以这种方式去看望、安慰病人，令病人生起欢喜心。有了欢喜心，病也能不治而愈，这是很好的一种方法。

因此，我们以后去看望病人时，可以对他说些让他产生欢喜心的话题，同时自己也应该心生欢喜。病人如果心结打开了，身体的疾病自然而然就会痊愈。尤其是真正有利他心的病人，不会把病当作什么大事情。

我自己时常有这种感受，每当生病的时候，哪怕稍微生起一点利他心，想到还需要翻译点文稿、还要做点事、还要听一节课......自私自利的病自然就消退了。如果一直郁郁寡欢，始终专注于自己的身体："怎么办啊，我会不会死呀？阿弥陀佛，我一定要......我千万不能死，不然......我还有很多很多的......"（上师模仿哭腔）确实，如果仅仅想着自己，可能真的......嘿嘿（上师笑，众笑）。所以，利他心是诸多动力的源泉。

以前也讲过，我们的法师要有利他心，讲课的时候要有热情。但只是说要有热情，却一直热不起来，我也无计可施（众笑）。其实最重要的是要有利他心，有了利他心，就一定会有热情的。

比如一个老师，在觉得某个学生学得不好时，如果能发愿"一定要让这个学生学好一点"，则自然而然就会动力满满。又比如一个法师，如果觉得班里的学生成绩不够理想，就发愿一定要让他们学好，也必定会动力十足。再如一个寺院的住持法师，如果有利他心，一定会......

现在无论汉地还是藏地，不少寺院的法师好像都没什么热情，这就是没有利他心的表现。这样不要说利益众生，连呆在寺院里都很困难。我最近发现，有些法师总是无法在寺院呆下去，原因可能就是他们心中并未去想："这个道场一定能利益众生！"如果有这样的想法，就可能会热情洋溢。

热情是很重要的，但现在不仅佛教徒缺乏热情，连大学生也很缺乏。好像有报导说，北京大学的学生，既没有学习的热情，也没有生活的热情，连谈恋爱的热情都没有，整天捧着手机看信息、看微信。后来学校专门请了一些残障人士来表演节目、分享事例，以激发学生们的热情。有些残障人士充满了高昂的热情，确实能够感染到学生们，以增强他们在学习和生活上的热情。（这些也不是什么大事，都是公开的信息。）

有些法师曾担忧，毕业后找不到寺院或道场该怎么办，但现在完全不必有此顾虑。就像欧美的许多基督教堂都变得空空荡荡，很多都在被变卖一样，我们这里乏人打理的寺院也不计其数，这里有个寺院，那里有个寺院，包括供养给我的都有不少寺院，现在发愁的是找不到法师！有些法师过去后，也由于没有热情，故在那里呆不下去，因为他心中想的并不是利益众生，而是："我该怎么享受？看这个破庙（众笑），也没什么好吃的！"可能刚开始也没有任何收入，信众的恭敬更是了不可见，"创业"伊始确非易事。但若能有弘扬佛法的热情，只要坚持不懈地努力，渐渐就会有进展的。

我们刚来喇荣时，在桑耶佛塔那边上课，听众也只有几个人，而且其中有个别人也是整日无精打采、愁眉苦脸的，那时还没有"抑郁症"的说法，现在想来，他们应该是得了抑郁症。（众笑）

我们有些法师刚开始就是去道场看看，觉得不满意，就扬长而去。现在道场很多，各地有大量空庙，却没有长期驻留的法师。这样长此以往，是不太有利的。

有些法师可能是想还俗，有些则是想去其他地方享受自由，不愿被某个道场束缚："我还是自由自在的出家人身份比较好。"

我刚才也说了，现在有些法师很"飘"，今天到这里，明天去那里，总之一有钱，就计划着下一步该怎么享受。现在一些佛教徒也有这种心态，完全坐不住，对弘法利生的事业也没有热情。若是如此，不要说"疗治众病"，可能连大乘佛子都算不上。反之，倘若一个人有利他心，则即使患了不太严重的病，也不会感到太痛苦；哪怕病情十分严重，临死时若能想到众生，也会减轻很多痛苦。

所以，菩萨应尽力安慰生病的菩萨，从而令他欢喜。我想，若病人曾学习过大乘佛法，探病时，应劝其发利他心，这样令他欢喜是可行的。但倘若是个普通人，人家本身病得就很严重，这时想要令他欢喜还是非常困难。比如，拿个玩具对他说："嗨，你看你看，这个好好看啊，你过来过来！"（上师模仿逗孩子，众笑）这样虽然暂时分散了他的注意力，但过一会儿他疼痛难忍时，就不想再看，也欢喜不起来了。

以上是针对钝根者，或者说从菩提心的角度宣讲的。下面是第二层意义------宣讲法执，也即假立的"我"、假立的法、灭法、空空等道理。

【文殊师利言："居士！有疾菩萨云何调伏其心？"】

文殊菩萨继续问："居士啊，患病的菩萨应当如何调伏自心呢？"

此处是以甚深境界的角度来宣讲的。

【维摩诘言："有疾菩萨应作是念：'今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生，无有实法，谁受病者！】

维摩诘居士答道："有病的菩萨应当如此思维：'我如今的疾病是从往昔的无明烦恼、颠倒妄念中产生的，其中没有一个真实的法，又怎么会有真实在感受痛苦的病者呢？'"

维摩诘居士首先回答了疾病的来源：因为众生有许多妄想和我执，其又因颠倒无明而生。若想从颠倒无明中获得解脱，便需要依靠有力的证悟。而若想证悟，首先应当对法有深刻的剖析，倘若一个修行者对法有了深刻的剖析和领悟，起码他对生死轮回不会再有无谓的执著，也不会因此平添任何痛苦。

《佛说未曾有因缘经》中云："善人乐死，如囚出狱，恶人畏死，如囚入狱。"好的修行人能够坦然、欢喜地面对死亡，就像囚犯即将出狱一般；与之相反，恶人则十分畏惧死亡，如同囚犯害怕入狱一般。由此可见，世间人的颠倒妄念，皆因不了知万法的本性而生。

以上，是对利根者、随法者宣讲的，即没有真实的疾病，亦没有真实的感受者。

（上师念藏文）《入行论》云："相续与蕴聚，假名如军鬘；本无受苦者，谁复感彼苦？"众生的五蕴，就像许多士兵聚集在一起叫做军队一样。所谓的相续，也只不过像许多颗珠子穿在一起被称为念珠一样，都是虚妄的假立，没有独立实有的本体。如果五蕴和相续都不是实有的，又怎么会有真实的病人呢？又是谁在感受病痛呢？

我们在探望病人时，也可如此安慰他："病是因颠倒妄念产生的，其实没有真正感受病痛的人。"如果对中观的法义有所了知，或对密法的境界有所了悟，如此稍作提醒，对方应当能够坦然面对病苦。密法中也提及过，真正的修行人在弥留之际，若有人能在身边对他稍作提示，他便能立即安住于本位。

【"'所以者何？四大合故，假名为身，四大无主，身亦无我；】

为何没有感受者呢？因为身体是四大和合的缘故，地水火风四大和合后，假名安立为身体，四大之中没有一个真正的主宰，身体中也没有一个真正的"我"。

【"'又此病起，皆由著我，是故于我，不应生著。'既知病本，即除我想及众生想。】

同样，患病的菩萨应当想："一切病苦皆由我执而生，因此应当断除我执。"如此一来，就已了知病苦的真相，便能遣除我相及众生相。获得《金刚经》中"无我相，无人相，无众生相，无寿者相"的境界。

《入行论•智慧品》在讲"人无我"时，有一个颂词是：（上师念藏文）"实我若稍存，于物则有惧；既无少分我，谁复生畏惧？"意为：如果稍许存在实有的我，我们对于外境就会产生痛苦和畏惧。但若用人无我、法无我的智慧详细观察时，众生耽着的"我"确实遍寻不得。既然没有少分的"我"存在，那谁来产生畏惧呢?

《付法藏因缘传》中讲了禅宗西天第二十四祖师子比丘尊者的公案：

当时，师子比丘尊者在印度弘扬佛法大获成功。有两位外道产生了强烈的嫉妒心，于是便假扮成师子比丘尊者潜入王宫，淫乱宫女。事发之后，许多民众对佛教产生了疑虑，不解出家人怎会做出此等劣行。国王得知后更是怒不可遏，找到师子比丘尊者斥问道："你是否已证得了五蕴皆空？"尊者答道："确已证得。"国王继续问："那你是否已经超离生死？"尊者点头道："是的。"国王说："既然你已经超离生死，便把头颅给我吧！"比丘听后，淡然道："此身本非我所有，怎会吝啬于头颅？"说罢，便毫无畏惧地伸出头颅。于是，国王挥剑砍断了尊者的头，只见头颅断处涌出数尺白乳，国王的右臂也当即断落，七日后便一命呜呼。这就是佛教中所讲的真实谛。

如今，也有许多佛教大德如同师子比丘尊者一般，已经证得了"无我相"、"无众生相"的非凡境界，相当了不起，只是在人前从未显露罢了。而有的人却因嫉妒或我慢，不明真相便对其大肆诽谤，说这些大德是"佛教的隐患"等。前段时间也有人在网上传播，说学院将如何如何......

一些道友胆子特别小，智慧也不敏锐，便信以为真："哎呀！学院是不是真的要发生这样的事？"因此，不仅是出世间，大家也应懂得一些世间的真相，这点十分重要。

以上是宣讲人无我，这是第一层意思。以下是第二层意思。

【"当起法想，应作是念：'但以众法，合成此身，起唯法起，灭唯法灭。】

应当起法想，并如此思维："身体是由血、肉、骨以及各种微尘等众法和合而成。因缘聚合时，名言中诸多假合之法------地水火风等四大，眼耳鼻舌身等五根，乃至疾病等万法均得以显现。一旦因缘灭尽，万法也相应入灭。"

【"'又此法者，各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。'】

"因此，以智慧来观察时，万法生灭互不相干。无论地水火风四大、眼耳鼻舌身五根，乃至于肢体、分子、微尘等，都是互不相干、互不相知的------显现时他们不会通知彼此："我要产生。"灭尽时也不会作意："我即将毁灭。"万法只是随着因缘的聚散而生灭，如颂云:"诸法因缘生，诸法因缘灭。"

因此，大家应当了知身体是因缘聚合之理。否则，稍有病痛便怨天尤人："啊！我生病了，怎么会这样呢！我是如此倒霉，昨天还好好的，今天就站不起来了！怎么办呀？我现在什么都不想吃，一点胃口都没有。不知道是感冒了？还是头痛？或是胃痛？我都怀疑因果了，我做了那么多好事，一点好处都没有！"（上师模仿，众笑）事实并非如此。若真正通达了因缘聚合之理，便没什么可执著的。

我们再讲一点吧！

接下来是灭法想。

【"彼有疾菩萨为灭法想，当作是念：'此法想者，亦是颠倒，颠倒者，是即大患，我应离之。'】

患病的菩萨当作灭法想，应如此思维："生病是一种颠倒的想法，这个想法本身，便是最大的病患，我应远离它。"此处，唐译中是"离大患而精进"，其他版本大致相同。

以下的问题环环相扣。

【"云何为离？离我我所。】

如何远离呢？应当离我和我所。

【"云何离我我所？谓离二法。】

如何远离我和我所？应离二法，即能取和所取，或内法和外法。内法指六根，外法指六尘。

【"云何离二法？谓不念内外诸法，行于平等。】

如何离二法？即不念内外诸法。六尘和六根，已囊括了万法，当以平等心摄持。唐译等版本中是"不动行、不摇行"，意为不动摇而行。

【"云何平等？谓我等涅槃等。】

如何不动摇、平等而行呢？即"我"与涅槃平等。此处，藏文译本中是："乃至涅槃"，即从"我"乃至涅槃都是平等的。轮回和涅槃平等无有差别，《中论》亦云："涅槃与世间，无有少分别；世间与涅槃，亦无少分别。"

【"所以者何？我及涅槃，此二皆空。】

轮回和涅槃如何平等呢？二者在空性的层面是平等的，轮回是空，涅槃亦然。

【"以何为空？但以名字故空。如此二法，无决定性。】

二者为何是空呢？因为轮回和涅槃都只是假名，除名称和概念外，不存在任何实有的成实法。

【"得是平等，无有余病，】

"得"，即指证悟。如果证悟了平等，则再无其他的疾病了。

现在，问题已从最初的"颠倒者，是即大患"，引申到了证悟平等无二、空乐无二、明空无二的究竟境界，若能如此，便再无病恼。

【"唯有空病，空病亦空。】

此时还有一个"空病"吗？其实不然。"空病"本身也是不存在的，是空性的。大家不要认为："啊，一切法都是空性的，空空荡荡的、不存在的。"若是如此，就染上了致命的"空病"，已无可救药了。只有真正通达了连"空病"也"空"的境界，才算是彻底痊愈。

我希望大家都不要有身病，也不要有心病。

今天就讲到这里，稍微晚了几分钟，明天接着讲《维摩诘经》。今天听课的人多了一些，看来你们态度还可以。

我们课前课后的念诵，不要在网上说成"课前僧众念经"或"课后僧众念经"。我希望大家在时间允许的情况下，课前半小时以及课后十几分钟的回向能够一起念诵。

来自：静怡苑•心灵乐园

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