《佛说父母恩难报经》讲记

酿杰钦布作丹涅咪央 宗内门蓝钦波锕嘉达

巴嘎达锕灿吐协么多 敦巴特吉坚拉香擦洛

涅庆日俄再爱香堪色 蒋华头吉新拉意拉门

晋美彭措亚拉所瓦得 共杰多巴破瓦辛吉洛

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇识!

顶礼传承大恩上师!

大悲摄受具诤浊世刹 而后发下五百广大愿

赞如白莲闻名不退转 恭敬顶礼本师大悲尊

自大圣境五台山 文殊加持入心间

祈祷晋美彭措足 证悟意传求加持

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实义

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心!

今天我们讲《佛说父母恩难报经》，明天开始讲《赞僧功德经》。《佛说父母恩难报经》汉文版在公元一世纪由安世高翻译，至今二千多年历程中，一直没有藏文版，所以去年冬天，我将这部经翻译成藏文。

这部经比较短，汉文没有传承，藏文有没有传承我不是特别清楚。一般来讲，作者造论之后有念传承 的习惯，但论典里引用的有些教证也不一定有传承。

安世高翻译之后有没有念传承我不清楚。我在这里也不是念传承，只是用藏文读一遍，懂藏语的人可以听一听。不懂的人可以学，或发愿下一世变成懂藏 语的人。

(上师念藏文版)

这是一个缘起。

两部经典版本之争

《父母恩难报经》在《大藏经》中翻译的时间比较早，还有另一种经典，只有一字之差，名为《父母恩重难报经》，据说是鸠摩罗什翻译的，但莲池大师等大德对《父母恩重难报经》有不同的说法。

我也看过《父母恩重难报经》，也曾想翻译成藏语，但其中有些内容不是特别好懂。我不敢说它是不是真正的经，但确实很难区分。

佛陀在不同根基、不同意乐的众生面前，会说各种了义、不了义的经典，所以有许多不同版本的经典。我们看过的大多数大小乘经典，都是一种模式，但也有些经典的文字、表达方式等都不同。

我本人不会确认《父母恩重难报经》是否是真经，但里面有些内容确实存在争议。比如开始以一个骨架的缘起来宣说，以骨头的轻重、黑白来区分男女骨骼等，很多大德对此有不同说法。当然，这部经在汉地道场和寺院中，流传的还是比较广的。

因为这些原因，我当时没有翻译《佛说父母恩重难报经》，翻译了《佛说父母恩难报经》。另外，藏文《大藏经》中还有一部《父母经》，这部经我有传承，之前也将它翻译成汉文，并且为大家念过传承。

这次我们讲的是父母“恩”难报经，不是“恩重”难报，一字之差，有不同的两个经典。

学习这部经典的意义

这部经典主要讲父母之恩难以报答。我们每个人都是父母胎生，没有谁是湿生、卵生或化生。有些人父母双亲都健在，有些人只剩单亲在世，还有些人父母都已经离开，但无论如何，对每个人而言，父母的恩德非常大。作为佛教徒应该了知、铭记这一点。

当然，父母也不要太傲慢了，觉得自己恩德很大，就可以为所欲为地欺负儿女。而是应该思考，自己对父母怎样?是否知恩、念恩、感恩?如果是，也算报答了部分恩德。如果对自己的父母一点报恩心都没有，还要歧视、欺负、侮辱子女，这很不合理。

学习这部经典对我们来说是很好的。我自己的父母都已经不在了，父亲在1995年，六十多岁时离开，母亲在世的时间长一些，2016年，八十四岁时离世。父母健在时没什么特别的感受，但他们不在之后，好像特别容易被生活中的点点滴滴触动。偶尔一件事情，就会想到以前父亲说过什么，母亲说过什么;父亲对我怎么样，母亲对我怎么样，自然而然有很多想念。

有时想想，父母在世上连一根头发都没有留下。我父亲只留下一张与母亲在我院子里的合影;母亲天葬时，我留下了她的头盖骨，其他什么都没有了。所以，人到了一定的时候，父母只留下一个印象。

在座各位学了这些经论之后，对父母至少要做到不吵架、不欺负、不侮辱。可能他们对你有很多要求、束缚或折磨，但也要尽量宽容、包容，这也是一种修行。

大家学完这部《父母恩难报经》，至少要对自己的父母有感恩之心，然后，逐渐对所有无始以来当过自己父母的老母有情有感恩之心。应该达到这样的目的。

介绍译者

译者安世高，是后汉时期安息国的一位三藏大师。安息国大概位于现在的中东、伊朗一带。

中国有些历史上称安世高是第一位翻译家，实际上他是个外国人，当时在洛阳进行翻译，后来因病在中国圆寂。

他翻译了二十年，大多数是小乘经典，但因为时间久远，只有一部分著作流传了下来。关于他的译作，历史上有不同记载，有些说96卷，有些说30多卷，有些说176卷。但流传下来的只有像《父母经》这样的个别经典。

安世高大师原是一个国家的太子，继承王位后，受持国家一段时间，后来因为国内的各种现象产生了极大的厌离心和无常感，从而舍弃王位出家。

安世高不仅这一世是王子出家。以前讲《入行论》时也讲过，有一种说法是，这已经是第三世安世高了。他的第一世和第二世，都是王子出家，到中国来偿还命债。

第一世安世高，也是安息国的王子，出家后特意来到中国偿还前世的命债。因为前世业力的缘故，在无人的旷野中，一个年轻人理直气壮、无缘无故地拿着刀把他捅死了。

他死后又转世到安息国王宫中，之后又舍弃王位出家，第二世来到中国，找到前世杀他的那个人，晚上住在他家里。

那个人当时已经年迈，安世高大师告诉他，“你曾经杀过我。”那个人很惊讶，“我怎么杀过你?”安世高大师还是有宿命通，就给他讲当时的情况，在什么样的旷野中，你用刀捅我，这样杀死过我。

因为这件事谁也不知道，所以和尚一说，那个人就特别害怕，准备逃跑。但和尚告诉他，你不用跑，我这次来不是想杀你，而是还有一个命债要还，需要你作证。明天也有一个人要杀我，那个杀我的人并非故意，只是前世的因缘。

关于第二天的情形，有不同的说法，一种说法是一个人用扁担挑着西瓜，另一种说法是挑着木柴。但不管怎样，一边的木柴掉下去，扁担弹起来，正好砸到和尚头上，和尚当场死亡。官府准备判刑时，老人出来作证说，“和尚昨天说他是来还命债的，挑柴的人不是故意杀人。”于是，挑柴人被释放。

这个故事是有依据的，1955年虚云老和尚在一个开示中也讲过安世高在中国还命债的情况。

所以，安世高这次应该是第三次来中国，前两次都是偿还不同人的命债，最后一次债全部都还完了， 变成一个大译师，开始翻译《父母恩难报经》。

因为时间久远，经文中有些表达方式不是特别好懂，我们一会儿边看边解释。有些地方一开始我也不是特别明白，那怎么翻译成藏语的呢?我认为最后还是明白了，不相信的话，你们看看，我讲得应该是很好的(众笑)。

闻如是:一时婆伽婆在舍卫城只树给孤独园。

以前讲过，藏传佛教中讲经时，具足五种圆满，汉传佛教中是六种成就:闻成就、信成就、主成就、时成就、处成就和众成就。我们在此稍加分析，大家也可以自己看看。

“闻”，首先是闻成就，是当时听到佛陀的语言。“如是”，其次是信成就，即所闻的法要依靠信心来了解。这里没有说“如是我闻”，但意思一样。

《出曜经》中讲，阿难讲“如是我闻”时，其他五百阿罗汉想起了佛陀讲经时的场面，特别恭敬。因此，迦叶尊者要求，以后在每部经前面加“如是我闻”。所以，佛经中有同样的词出现是有一些缘起的。

“一时”，是时成就。佛陀在不同的世界中，对不同的众生宣说佛法，没有一个特别固定的时间。因为天人的时间和世间的时间、饿鬼的时间都是不同的。即使是我们也有时差，比如北京时间12点时，巴黎、纽约时间都不同。如果写具体时间12点，其他地方不一定是12点，所以，“一时”可能是最好的一种表达方式。

以后如果有人问，你什么时候到那里?你说，我一时到那里，这样可能比较准确(众笑)。藏族人也没有时间概念，经常说，“你等着，我明天来”，但上午来还是下午来，几点钟来都不说。古人的时间概念也不是很细微。所以，“一时”比较准确。

“婆伽婆”，是出有坏，也就是我们常说的如来、佛陀。佛陀摧坏四魔，具足六功德，这样的佛陀当时居住“在舍卫城祇树给孤独园”，也就是给孤独长者的园林中。佛陀在那里待的时间最长，有二十五年之久。这个遗址现在也没有新的建筑，一直很空旷。

这就是五圆满，或者说六成就。

父母对子女恩德很大

尔时世尊告诸比丘:“父母于子，有大增益，乳哺长养，随时将育，四大得成。

佛陀告诉诸比丘，父母无论脾气好坏、长相美丑，对子女都有非常大的增益。这里的“增益”不是因明中讲的“增益”，而是指利益、帮助。

确实如此，不管什么样的孩子，如果父母当年没有把你生下来，或者生下来后扔到垃圾桶里，那你就没有今天。有些人觉得自己的父母不好，其实在这么长的时间中，父母从我们不会吃饭、走路、穿衣、说话，不会做任何事情，一步一步教到今天，确实很不容易。所以，父母对我们的恩德很大。

有什么样的恩德呢?首先用乳汁喂养，然后逐渐进行各方面的教育，还要根据不同季节，来安排孩子的衣食。比如夏天穿什么、冬天穿什么，白天穿什么、晚上穿什么，上学穿什么......在我们成长过程中一直关心呵护，直到我们身体的地水火风四大成熟、生活独立，完全成人。在这之前，父母对孩子一直有恩德。

唐朝《法事赞》[1] 中讲:“父母虽年老，恩怜无断时。身年一百岁，长愁八十儿。故知恩爱重。”父母年龄虽已老去，但恩爱没有断，即使到了一百岁，仍然特别关心自己八十岁的孩子。其实八十岁生活完全可以自理，但父母依然会忍不住去关心。现实中，我们也经常看到八十岁的父母对六十岁孩子的关心。所以，父母的这种恩爱会伴随孩子的一生。

{% hint style="info" %} [1] 《净土五会念佛略法事仪赞》。凡二卷。唐代法照述。收于大正藏第四十七册。略称五会法事赞。

当然，极个别人有特殊的业力显现，会有父母不管孩子的现象，但一般来说，百分之九十以上的父母，没有闭眼之前都会特别关心自己的孩子。所以，我们对父母至少要长期怀有感恩之心。

大家知道，现在城市里养一个孩子确实需要付出很多。从幼儿园、小学、中学、大学到找工作、找对象，都要花费很多精力。甚至他成家立业之后，还要接着关心他的子孙，一直这样下去。所以，作为一个人，的确如佛教所讲，要有报答父母重恩的观念，这很重要。

以上先讲了父母对子女的恩德很大，那么，这样的恩德通过什么方式报答呢?

报答父母恩德的方法

右肩负父、左肩负母，经历千年，正使便利背上，然无有怨心於父母，此子犹不足报父母恩。

这是一种假设，也是一个比喻。如果一个人真正想报答父母的恩德，右肩扛着父亲，左肩扛着母亲，在一千年中恭敬承侍，有不净粪洒在身体上，也没有一点怨言和怨恨心。即使这样，从因果上讲，还不足以报答父母的恩德。

在藏地，小时候比较叛逆、不听话时，父母就会说，“你真是个不孝子，把父母扛在肩上一千年也不能报答恩德，你还这样。”

其实，不仅这部经，《增一阿含经》中也有类似的说法。[2]《毗奈耶经》[3]中说法相同，但时间上是说一百年中对父母这样承侍，也不能报答父母恩德。民间也有类似说法:将父母扛于双肩，每天在南赡部洲转多少圈，也不能报答父母的恩德。当然，不可能把父母扛在肩上，这只是用来比喻对父母的承侍。

{% hint style="info" %} [2]《增一阿含经》卷十一，善知识品第二十:“所谓父母也。若复。比丘。有人以父着左肩上。以母着右肩上。至千万岁。衣被、饭食、床蓐卧具、病瘦医药。即于肩上放于屎溺。犹不能得报恩。”

[3]《根本说一切有部毘奈耶》第三卷:如世尊说。父母于子有大苦劳。护持长养资以乳哺。瞻部洲中为教导者。假使其子一肩持母一肩持父。经于百年不生疲倦。或满此大地末尼真珠琉璃珂贝珊瑚玛瑙金银璧玉牟萨罗宝赤珠右旋。如是诸宝咸持供养令得富乐。或居尊位。虽作此事亦未能报父母之恩。

作为一个人，老年人的不净粪洒在身上，肯定很讨厌，但在这么长的时间里，以这样的态度来恭敬父母，也报答不了父母的恩德。

大家应该扪心自问。很多人认为，给父母打点钱，打个电话，生病时去医院看一看，就算报答了父母的恩德。甚至有些人看都不看，照顾、赡养父母时不来，生病时也不来，下病危通知书时，所有的子女都来了，父母死去之后，分完财产高高兴兴地离开，这种现象在大城市中比较严重。但这种丧失感恩心、丧失道德的行为，的确非常糟糕、没有人性。

作为出家人，虽然不能天天待在父母身边，但如果父母生病比较严重，也应该去看看。当然，有些父母是装病，吓唬子女，让子女来看她。“我现在在医院里，你父亲不照顾我。”子女去了发现根本没有病，只是心情不好。

佛学院也是如此，无论男众女众，如果父母真的病得很严重，哪怕传密法期间，我也会准假。虽然我们做不了什么，但临终前至少要见一见。

去年我母亲临终时，我病得很严重，手术后恢复得不是很好，正在学校里输液。我弟弟打电话说，母亲可能不行了，我马上停止输液回去了，晚上见了面，第二天母亲就离开了。

我父亲也是如此，当时我跟随法王从新加坡刚刚回来，听说父亲已经六七天没有吃东西，我一直害怕见不到面，但还好当天晚上见到了，父亲第二天下午离开了。

作为子女，父母病重时有再大的事情、再重要的发心工作，都要放下去见见。本来密法课无论如何不能断传承，但如果有些道友父母生重病，我们也会同意请假回家。因为父母确实很不容易，而且住世的时间也有限，最后离开时，我们应该去向他们道别。而且，父母离世是很沉重的事情，真正的修行人可以轻松地说“拜拜”，普通人确实很难面对。

既然父母的恩德这么大，那么，对他们进行世间的承侍，买个大房子，买辆好车，让他们天天吃得特别好，能不能报恩呢?不能。就像带着小孩子到处游玩一样，带父母去世界各地旅游，能不能报恩呢?也不能。 那有没有报恩的方法呢?有的。下面就讲了五个报恩的方法，希望道友们都看看。即使父母已经不在，也要在有缘的时候，把这种思想和精神传下去，让更多人懂得报答父母恩德，这对整个社会和世界，也能增加一些善的能量，希望国泰民安、风调雨顺，出现很多祥兆。

具体是哪五种方法呢?

第一种方法:信仰

若父母无信，教令信，获安隐处;

如果父母对上师三宝没有信心，作为子女，应该想办法让他们产生信心。这样的话，他们不仅今生得安逸，来世也会快乐。

实际上，这种信心是可以创造的。比如，通过一些故事和道理，给他们讲三宝的功德。如果他们不信这些道理，只相信钱，可以给他们一点钱，说“这是三宝给你的。”总之，作为子女，应该懂得根据父母的根基，采用各种方式来让父母慢慢产生信仰。

对三宝的信心和对众生的悲心，是人生中最重要的财富。也许有些父母很固执，再怎么努力都没办法教化，但这只是特例。一般来讲，父母年老时给他们讲很多道理，他们会慢慢有信仰的。

佛传中，净精进菩萨为了教化王子，努力了八万年。所以，有些道友不要觉得自己父母很固执，“跟他们说了好多次都不听，现在我都失去信心，不理他们了。”其实，刚开始可能不接受，但只要我们一直努力，慢慢他们会相信的。

第二种方法:戒律

无戒，与戒教授，获安隐处;

父母以前没有受过任何戒律，子女应该想办法让他们受持一些戒律。

如果父母想出家，有机会就让他受沙弥、沙弥尼戒，比丘、比丘尼戒，或者让他受菩萨戒、得灌顶受密乘戒。如果不行，就让他受一分或多分居士戒。如果居士戒也没办法受，就让他们受皈依戒，不舍弃三宝。如果还是不行，可以在一个月中受个八关斋戒，哪怕受一日戒，功德也不可思议。

《三摩地王经》中说，末法时代受一日戒的功德远远超过圆满劫时用各种宝幢、花鬘等供养诸佛菩萨的功德。《无量寿经》中也说，“斋戒清净，一日一夜，胜在无量寿国为善百岁。”意思是说，在浊世，特别是在人世间，仅受一日斋戒，和在极乐世界中受一百年戒相比，在浊世受戒的功德大，因为特别不容易。

因此，哪怕让父母受一日斋戒、受一分居士戒，功德也非常大，因为戒律是一切功德的根本。

有些出家人戒律一直很清净，过午不食、斋戒不断，包括很多居士，都经常在初八、十五、三十日受持八关斋戒，或者受持三皈五戒，这非常重要。

如果父母什么戒律也没有，有机会让他受持一分戒律，功德也不可思议，也会让他获得今生和来世的安隐处。

第三种方法:闻法

不闻，使闻教授，获安隐处;

以前从来没有听闻佛法，子女应想办法让他们听闻，这样也可以获得安隐处。

《法华经》中说:“若有闻法者，无一不成佛。” 闻法的人没有一个不成佛的，最终都能获得正等觉果位。所以，长期闻法非常重要。

我经常想，哪怕在短短的时间中讲一节课，功德也很大。最近一段时间，法师们这方面的意乐很强，道友们闻法的信心更强。这很有必要，因为闻法的机会很有限，不是长期都有的。

以前在很多老上师面前听法，觉得很快乐。但快乐时光转瞬即逝，一旦没有这样的机会，就会遗憾那时没有多听闻佛法。

末法时代，听闻佛法非常难得。而且我们每次闻法前后，都会念诵《普贤行愿品》，前有发心，后有回向，我经常想，这样的人生真的很有意义。

闻法的意乐非常重要，但同时，如果没有一个强大的心力，闻思修行可能会因为很简单的因缘而断掉。有些人不管遇到什么事，闻思修行都不会间断，遇到逆境时则会更加坚强。而有些人胆子很小，遇到一点点小事，比如身体不好、心情不好，就非常容易摧毁自己的信念和闻思的意乐。

末法时代本身就顺缘少、违缘多，所以任何时候大家都应该自觉地争取闻思的机会。当然，有些“违缘”对有的人来说根本不是什么违缘，而有些人，遇到一点点事情就会判若两人。以前趾高气扬，特别了不起，后来就像水珠遇到阳光，特别脆弱，“不行，害怕，喇嘛钦......”

人的外表看起来都一样，但智商、情商和逆商都不同。有的人智商很高，但情商比较差，跟谁关系都不好，与这个有矛盾，说那个有过失，在他面前没有一个好人;有的人智商、情商都不错，但逆商不行，刮风怕冷，下雨怕病。只要天气一变化，就会带伞，甚至干脆不出门。

这些都要在遇到事情时才能看明白。我比较“狡猾”，会观察很多人的心态和行为，看他以前怎么样，现在怎么样，以后会怎么样。包括看一些法师时，也会观察他遇到事情时什么样，比如下暴雨时、天气好时、太阳强烈时，或者自己生病时、忙碌时，他是什么状态。

不管什么身份，没有一个人能平平安安度过一生。遇到任何事情，坚强的人都会继续走下去。当然，我并不是说做违法的事时要坚持，而是说一个人要有智慧、要勇敢。

现在有些脆弱的大学生不敢参加考试、不敢面对痛苦，甚至选择自杀，佛教徒、出家人中也是一样。所以我想，修行人听闻佛法、闻思修行，也一样需要坚强。

我自己不知道怎么样。别人问我，你有没有神通?我说没有，任何出世间的功德都没有。还有人问我，有没有世间的功德?我想，我智商一般，但自认为情商还可以，每天接触不同的人，跟谁的关系都很好。逆商也还可以，遇到一些事情不会硬冲，但心里会越来越坚强。

不知道是前世还是今生的因缘，无论身体的疾病还是心理的打击，以及外境带来的各种情况，遇到任何事情时，我表面上也会像普通人一样脆弱，但内心却不会因为外在的因缘而失去信心。

所以我想，每一个修行人，不仅自己应该好好修行，同时，也要让父母有闻思的机会。

第四种方法:布施

悭贪，教令好施，劝乐教授，获安隐处;

如果父母比较吝啬，贪心比较重，什么都舍不得， 子女应该想办法经常给他们讲乐善好施的功德，讲法布施、财布施等道理。让他慢慢愿意把自己的东西布施出去，并且喜欢这些教授。

佛经中说，有一对父母特别吝啬，孩子给他们一些钱财，让他们供养僧众，他不愿意，把钱埋在地里，欺骗孩子。他死后变成饿鬼，特别可怕。于是找到儿子，说我当时因为吝啬，没有布施，而是把钱财全部埋在了某个地方。他的儿子已经出家，并证得了阿罗汉果，要求他做布施。他把钱财供养僧众后，原来饿鬼的身变成了守财饿鬼[4]。有的众生可能因为前世业力，真的什么都舍不得。

{% hint style="info" %} [4] 饿鬼中的高贵种姓。

对这类父母，通过各种方式让他们放点生，或者 做点布施，也是一种报恩。

第五种方法:智慧

无智慧，教令黠慧，劝乐教授，获安隐处。

如果父母没有智慧，子女应该想办法让他生起闻 思修的智慧，并对智慧方面的教授产生信心。可以经常给他们讲智慧波罗蜜多，或者无我、空性、无常、生死轮回等道理。

这里的智慧是指出世间证悟空性的智慧;“黠”在现代的意思有些变异，是狡猾、聪明的意思，但在古代也是智慧的意思。

《大智度论》中说:“不寐夜长，疲惓道长，愚生死长，莫知正法。”睡不着时夜晚很长，疲倦时道路很长，愚笨的众生生死轮回非常漫长，这都是愚昧无知、不知正法所导致。所以，无论是自己还是父母，没有智慧的要令其产生智慧。

以上讲了圣者七财中的信心、戒律、听闻、布施、智慧，这就是报答父母恩德的方法。再加上没有讲的知惭、有愧，就是完整的圣者七财。

其他经典中也有类似的总结性的教证，《本事经》中说，“若父母先无，信戒闻舍慧，子令其修习，名真实报恩”。如果父母以前没有信心、戒律、闻慧、布施、智慧的话，作为子女应该想办法让父母修习这圣者五财，这才是真正的报恩。

听了今天这堂课，我们要观察一下，自己有没有用这几种方式报答过父母的恩德?有些人可能做了一部分，父母没有信心，让他们产生了信心，但还没有让他们受戒;有些可能已经受戒，但只是做一个居士，从来没有让他们闻法;有些开始闻法，但还没有让他们做布施;有些已经做布施，但还没有让他们产生智慧。

这部经字面意思很容易懂，重要的是在实际行动当中观察。我以前也观察过自己，虽然并不是学了这个经典才这样做的，但总体而言，信心方面，我父母本身就具有，连我的信心也有很多来源于父母;戒律方面，让他们先受了居士戒，我母亲后来还受了出家戒;听闻佛法方面，法王如意宝在世时，他们听闻过很多课;然后戒律也有，布施他们自己也常做，智慧方面，虽然不识字，但还是经常听课，心里应该是有正见的。

法王如意宝1993年去西方时，要摄受居士。我当时很开心，心想如果法王建居士林的话，我就想办法把父母带过来。法王问，“你到底能不能带过来?”我说，“我应该有把握。”刚开始他们不愿意，是我带过来的。居士林建好后，最开始只有我父母和四、五个居士，父亲两年后离世了，他本来想在居士林多听一些课，但可能没有福报了。

所以，我自己做过这样的观察，希望道友们也对照这五条，先从自己做起，再对父母报恩。如果父母已经离开，可能这辈子就没办法了，只能把功德回向给他们。

以上是五种报恩的方法，下面广讲了信心中的皈依三宝，其他都没有讲。

应该对三宝产生信心

如是信如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、号佛、世尊。

如来的十种名号和我们平时念的一样，只是翻译的方式不同。

这里有两种解释方法，一个是把“世尊”放在最后，意思是应该对以上讲的，具有十种名号功德的如来佛陀，产生信心，即皈依佛。

哪怕对佛陀产生一点点信心，功德也不可思议。《大悲经》中讲，“若有众生，于诸佛所，一发信心。如是善根，终不败亡。”如果有众生将佛作为对境，在他面前产生一点信心，供一朵花或者祈祷、念佛号等，这样的善根乃至轮回未空之前，永远不会毁坏，非常有意义。

所以，我们首先要让父母皈依佛、信仰佛，而且让他念佛、拜佛，这真的很重要。

以下讲的是信仰法，或者说皈依法。

教、信法教授，获安隐处。

这里的标点符号稍微改动一下，可能好一点:教父母信仰如来的教法和证法，这样父母能获得安隐处。

诸法甚深，现身获果，义味甚深。

这样的佛法极其甚深，即生中就能获得真正的圣果。如果你真正能感受到佛法，就能离苦得乐。

很多方面如甘露般的妙法，只要去接受，如人饮水，冷暖自知，自己应该会明白。

下面讲皈依僧众。

如是智者，明通此行，教令信圣众。

智者明白这些行为后，应该教父母信仰僧众。为什么呢?

如来圣众甚清净，行直不曲，常和合，法法成就，戒成就、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。

如来僧众有如是功德:行为清净，不会谄曲，常常和合，并且每一个法都能成就。即，三学成就，三摩地成就，智慧成就，解脱和解脱知见成就，后面部分是无分法身，《智者入门》中有这方面的详细阐述。

这里主要讲小乘圣者，安世高翻译时没有讲大乘法，《宝性论》中讲到的大乘僧众的功德这里没有讲。

这里讲的是圣者僧众。实际上，按照《大圆满心性休息》的观点，不仅出家人叫做僧众，居士也可以称作“小僧众”。

作为僧众，行为一定要清净，不能谄曲。有些上师要求非常严格，如果僧众中有人经常谄言、说别人坏话、说离间语，则不能与他共住。还有些大德不开许这样的僧人听密法。

关于听密法，藏地许多上师有不同的要求。有的要求修三次加行，有的要求必须灌顶，在这些基础上，都要求金刚道友和合，不能当面或背后说过失。

说别人过失时，心里可能很舒服，“你不要跟别人说啊，这个人很坏的，那个人好像是什么什么”，但这种舒服就像吸毒一样，当时很舒服，过后不舒服。

我有一次在微博上说，“一个佛教团体经常说是道非，说明它的闻思修行气氛很弱。一个佛教徒整天看别人的过失，说明他的内在修行很差。”当然，如果身为管理人员，偶尔需要整顿僧众，这是有必要的。至于其他人，法王在世时就说过，学院的特点是和合僧众和少说别人的过患，这点一定要注意。

特别爱说过失，经常和别人不和的人，我建议以后也不要听我的课。听我课的人多少都无所谓，但这种人会扰乱很多人的心，从而他们的修行也没办法成就。

我去一个道场时，首先要观察道场的风气怎么样。如果人人都说上师的功德、道友的功德、道场的功德，大家一看就觉得这里的气氛非常正。

我去过一个小道场，外表非常庄严，但一进去，还没吃饭，有个人就“这个不好、那个不好”说了很多。他走后，又来一个人说，刚刚那个人不好。我在想，到底是谁不好?

虽然道场很庄严，有一个特别好的佛像，但在这么庄严的佛像面前，左听一个过失，右听一个过失，自然而然会感觉他们肯定修得不好。

这里讲的“行直不曲，常和合”真的很重要。作为佛教徒，我们不敢说自己有什么成就神通，弘法利生的豪言壮语，有也可以没有也可以，但最根本的是每一个人都要言行清净。

当然，作为凡夫人，完全做到言行清净确实有点 困难，但要尽量控制自己的语言和行为的恶行，这非常重要。因为眼睛不清净的人看到的都是不清净，心不清净的人想到的都是不清净。

所谓圣众-四双八辈，是谓如来圣众，最尊最贵，当尊奉敬仰，是世间无上福田。

四双八辈的意思是四向四果，这在《俱舍论》中讲得很清楚。一来向、一来果，预流向、预流果，不来向、不来果，阿罗汉果、阿罗汉向。

这些如来圣众是最珍贵的，可以恭敬、顶礼、信仰，是世间无上的福田。正如《随念三宝经》中所讲。

以上意思是说，父母开始没有信心的，要让父母信仰佛、信仰法、信仰僧众，对三宝有信心。这里仅对信心作了广说，闻、戒等在经中没有广说。

如是诸子!当教父母行慈。

作为子女，应该让父母以这样的方式行善。这里的“慈”，不单单指慈悲，以上所讲的五种法都是行慈。

作为子女，父母没有信心的让他产生信心，没有皈依的让他皈依，没有闻法的让他闻法，没有布施的让他布施，什么都不懂的让他产生智慧。这时，你可以自豪地说，“虽然佛经中说父母恩难报，但我已经报答了，并且超越了。对我而言，这不是很难。”

有信仰的父母还好一点，没有信仰的话，有些父母子女经常吵架。不住一起可能关系还好一点，住在一起父母就忍不住对子女挑毛病:“窗户关了没有?热水呢?把电关上。”前面也讲了，在一百岁父母的眼里，八十岁孩子也永远是孩子，“你要好好的，晚上盖得厚一点。”

有些父母小学都没读过，孩子已经是博士，还在不断地教育他，“你应该这样，你应该那样”。孩子自己也很傲慢，“我已经是博士了，你还教什么呀”，很烦。所以，我们对父母的恩德，从另一个方面报答可能会比较好。

这以上讲了子女对父母恩德应该如何回报。

诸比丘有二子，所生子、所养子。是谓比丘有二子。

这一段比较难懂，我是这样理解的:作为比丘有两种身份，一种是所生子，一种是所养子。“所养子”指父母所养的;“所生子”不是父母所生的意思，是指声闻缘觉。是通过听到佛和圣者的言教获得阿罗汉果位的声闻，是通过教言而产生的这样果位。

是故诸比丘。当学所生子。口出法味。

因为当时请求者是诸比丘，有“所生子”和“所养子”两种情况，他应该学什么呢?

所养子学也可以，不学也可以，不管怎样，比丘自己也没有所生子和所养子。应该学所生子——通过教言而生的“子”，他可以口出佛法的甘露味。这样，就能培养很多弟子，有更多“所生子”出现。

如是诸比丘。当作是学。尔时诸比丘。闻佛所说。欢喜奉行。

这个经典圆满。

文殊师利勇猛智 普贤慧行亦复然

我今回向诸善根 随彼一切常修学

三世诸佛所称叹 如是最胜诸大愿

我今回向诸善根 为得普贤殊胜行