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《解义慧剑》讲解第4课

第四课

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,

我今见闻得受持,愿解如来真实义。

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!

前面讲了根现量和意现量,现在讲瑜伽现量。

癸三、瑜伽现量:

依教善修行,终明受自境,

瑜伽现量无,不见超凡境。

所谓的瑜伽现量是修行人依照上师和佛陀的教言进行修持,首先闻思然后到寂静的地方去实修寂止和胜观无二无别的道理,修持之后获得超胜的境界,那个时候出现了肉眼看不到、分别念根本不能通达的境界,这种境界叫做瑜伽现量。虽然看得见外面色法的所有形象,但不是用自己的眼睛来看到的;也知道别人的心思、别人的状况,心里全部明白,但是这种明白并不是依靠推测、依靠比量。当然作为凡夫人这是无法想像的事情,超出了我们的境界。但是这实际上存不存在呢?必定存在。依教而修行最终完全能明白自己所需要了知的对境,这就是所谓的瑜伽现量。

瑜伽现量从入定的角度来讲,无误了知人无我和法无我的本体,这是入定的瑜伽现量;从出定的角度来讲,声闻、缘觉、佛陀分别了知一千世界、二千世界、三千世界,以前我们学《俱舍论》的时候也知道圣者在出定的时候能了知世间万法,这是出定的瑜伽现量。在因明(《量理宝藏论》)中,瑜伽现量的分类有入定和出定之分,或者以十地来分,或者以有学道和无学道之分,分类比较多。

瑜伽现量已经完全超出了世间。瑜伽现量的境界越来越高的时候,相对而言下面平凡世间的境界显得越来越低了。《入菩萨行论》说:"瑜伽世间破,平凡世间者。"瑜伽师当中也有一些更高的境界。瑜伽师的现量完全能遮破世间眼耳鼻舌的境界。

如果没有瑜伽现量,那么这些超胜的境界谁了知?佛陀在佛经中也不是说了吗:"若诸根是量,圣道有何用。"如果这些根是正量的话,那么圣道有何用?我们现在的眼耳鼻舌身并不是正量,如果是正量,那圣道就没有用了,实际上眼睛看到、耳朵听到并不是真正的正量。通过这种道理我们也知道肯定有瑜伽现量。

但世间人不一定承认,因为世间人认为只有肉眼看到的东西才存在,除此之外的一些甚深奥秘的境界他们一概否认。这就是世人自己的盲目,就像有眼翳者对没有眼翳者的眼识不会有违害(这是月称论师举的例子)。所以世间平凡人的境界对瑜伽师、对智者的境界不会有害。一些成就者和高僧大德的所见与平凡世间的业力深重、烦恼众多的人的境界当然有着很大的差别。比如我观无常所得到的境界和一个真正的大成就者观无常所得到的境界,这两个境界有着本质上的差别。我观无常的话,只是以分别念想一想而已,而大成就者所观的无常完全通达了事物的本性。表面上看来我也是闭着眼睛在观,他也闭着眼睛在观,但实际上有很大的差别。

我们闻思这些论典之后应该对一些超胜的、超出意识以外的境界生起深信不疑的信心。

下面讲自证现量。所谓的自证现量是这样的:

癸三、自证现量:

现量领受色,如实除增益,

自心若有彼,知彼他无穷。

大家应该清楚这里所谓的自证现量。眼识通过对色法取境而对色法能如理如实了知并且遣除对色法的增益,比如一个海螺,那么对海螺的增益------黄色或者其他颜色的增益依靠眼识完全排除。虽然别人说海螺是黄色,如果我的眼睛没有任何损害,那通过我的眼识完全能了知海螺是白色的东西。同样的道理,我们对自己的心------自己的起心动念或者自相续生起的所有念头,也不观待任何其他因缘而依靠自己心的力量将自性中不存在的增益全部断除;而存在的本体完全能领受,这种领受就是所谓的自证。

如果没有它而用其它的识来了知,那就有无穷的过失。也就是说,如果有自证,就能完全了知自己心的一切状况;如果没有它,那么要知道自己的心就需要其它识在中间衔接,而且这个识也需要其它识,这样的话,就有无穷的过失。虽然用中观理来进行剖析的时候,不管是同时也好、非同时也好,自证根本不能得到;但是名言中自证一定要安立。

关于自证,麦彭仁波切也说:从内观的角度来讲自明自知就是自证,并不需要以能取、所取等其它方式来了知;如果以其它方式来了知,那就不叫自证,已经成了他证。其实,学习中观和因明的时候认识自证并不是很困难。我们在讲《量理宝藏论》第九品的时候也讲过自证现量,当时也比较详细地分析过。

故以明知体,犹如知对境,

无待而自明,此即称自证。

心识与外面的车辆、墙壁以及柱子、瓶子等法完全不相同,这些法是无情法,没有明知的本体,而心识可以不依靠、不观待其他任何外缘对自己的本体了了分明,它具有明知自己的体相。这种明知体相就像眼识知道外境色法一样,心内观的时候可不观待任何法而自明自知,这就是所谓的自证。因此自证并不是一种其他法,而是自知本体识。《量理宝藏论》也这样讲过,所谓自证其实是自明自知的一种识。《中观庄严论》也说:"遣除无情性,识方得以生,凡非无情性,此乃自身识。"

大家也应该清楚为什么麦彭仁波切说:名言中如果不承认自证,那见闻觉知就全部毁坏了,因此一定要承认自证现量。因为,如果不承认自证现量,那就像观待根识的外境一样,没有眼识,了知色法就全部断绝;同样的道理,没有自证现量,自明自知的本体就毁坏了。

当然,如果是以前识了知后识、后识了知前识那样的状况来了知,那也不叫自证,而是他证。或者,如果以境和有境的方式来了知:一个识作为有境、另一个识作为对境,那也不叫自证,也是他证。那真实的自证是什么呢?就是自己的本体已经遣除了无情法、遣除了非明知者,这样的本体就称之为自证。自证的概念大家应该明白了。

依他现量受,能定现量者,

唯自证彼无,依他皆不成。

对于依靠其余三种现量领受,能确定它们是现量者唯有自证。当然这里的自证也是从自己了知自己、自己领受自己的角度来安立的。如果自证不存在而依靠其他来了解,那就不合理,比如说根现量是依靠眼识等来了知对境,如果不承认自证,那依靠其它方式来成立这是现量就不合理。

壬三、摄义

比量本现量,现量自证定,

归不误心受,而无余能立。

这里说,后面所要讲的果比量或者自性比量等所有比量的根本是现量,而现量是通过自证来领受的。

大家知道用烟的推理推断火的存在的时候,烟一定要以现量成立,如果没有现量成立,火没办法得以论证。烟的现量是以自相来了知的,用自证来明确。所以说"归不误心受",最后归于不误的心识(也就是说我们的自证实际上是无误的心的领受),除此之外没有必要用其他的能立或者其他的依据。任何一个推理归根结底还是依靠自己的现量,现量归根结底在自证现量当中。就像我们获得了大象的话,就没有必要再去寻找它的脚印,它的颜色通过别人来得知......,这些都不需要。我们寻找的目的就是为了得到大象,得到大象的来源就是亲眼见到。这就是现量的作用。

故依离分别,不错现量已,

于现前诸法,能除诸增益。

通过远离一切分别心、不错乱的现量(根现量、瑜伽现量、意识现量和自证现量)可以引生比量。自己前面所显现的法如果有一些增益,那么可以通过现量以及现量引生的比量断除这种增益。

我们对某个法有一些怀疑、增益时用现量来断除增益。比如说我们对青莲花有一种怀疑:到底是白色还是红色,在这种情况下,当我们眼睛亲自看见了它是蓝色,就通过这种方式断除非蓝的增益。

别人所具有的一些隐蔽部分,通过现量引生的比量可以证明。比如有一个人说,某人肯定是富裕的,为什么呢?因为他穿着高档的衣服。穿着高档的衣服是现量见到的,通过这样的现量,隐蔽的部分也就是说他家里有比较丰裕的财产,通过这种方式比量推知。不仅是名言当中的隐蔽部分,胜义的甚深的地方也是通过这样来比量推知的。"一切诸法是无有自性的,远离一和多的缘故。"一和多,我通过现量引生比量知道是不存在的:一不存在多也不存在,多不存在一也不存在。这是我通过现量引生比量来了知的。再以这种推理来了知它的隐蔽部分。这一点大家应该清楚。

辛二(比量证成理)分三:一、本体;二、分类;二、除诤。

壬一(本体)分三:一、以何心比量;二、以何因比量;三、以何方式比量。

癸一、以何心比量:

取境义共相,混合名能知,

是有分别识,圆行异名言。

其实,我们取任何一个境都是把共相和自相混为一体来进行的,比如说我们了知柱子,这也是把心里概念的柱子和外面自相的柱子(共相和自相)两者混合在一起而了知对境的。也就是说,这是一种分别念,通过这种分别念能圆满取舍各种不同的名言。

当然,这个名言包括心名用三者,以前也讲过。什么叫做心呢?比如说我对柱子有一种总相上的概念:"噢!这是柱子。"这就叫心。这是一种分别念。什么叫做名呢?"噢!这是柱子。"当它的名言、它的名称浮现在我的脑海中的时候,我口里面说出柱子两个字,也就是说当我心里面浮现柱子的概念的时候,我就用柱子进行称呼,这就叫名。有了这个心识,也有了这个名称,然后我就可以在实际行动中去运用,比如柱子可以在屋子里支撑房梁,它有如何如何的作用,从作用(它的功用)方面安立"用"。可见,我们平时对名言的取舍全部都是用心名用三者来进行的。

依这种分别念来取境,也就是以自相、共相混合一起的方式来进行取舍,这在世间非常合理。人们经常涉及到的取舍、破立等,全部是通过这样一种名言来进行操作的。这一点,我想学过《量理宝藏论》的人都应该比较清楚。

不谙名言士,心现义共相,

依可混名念,于境行取舍。

以名言和自己心里的总相这两者混合一起或者自相和共相混合一起而取舍,以这种方法来取舍是很重要的。

虽然世间当中有些众生比如幼儿、旁生,他们根本不熟悉名言的混合相,但是他们的相续当中自相共相混合的念头应该是有的。怎么会有呢?比如说有些孩童根本不知道什么是火,但是稍微长大一点以后,他知道火会烧他,所以他害怕火。我们拿来一些食品的时候,他虽然不知道这个叫饼干、那个叫牛奶......,但是他知道这是吃的东西,他有这样的概念,所以会很高兴地希求食品。我们给他拿来糖的时候,他也会表现出很高兴,这也是由于在他的相续当中有这样的概念。像牦牛不知道这叫水,但是它口干的时候经常前往那里去喝水。在悬崖等有一些危险的地方,它也会回避。我们开车的时候,路上的牦牛根本不会叫"轿车来了,大车来了,马上跑啊。"它也不会说车的概念是什么。但是它知道这个东西来了以后对它有害,所以它会避开。

在相当一部分众生的相续中自相和义共相混合一体的分别念是存在的。他们依靠这种分别念来进行取舍:该取的对境他去追求,就像小孩追求食品、鲜花那样;该舍的对境他回避,像牦牛避开一些危险的对境一样。世间当中也有这种情况。

若无分别识,破立名言无,

故比量学处,谁亦无法示。

刚才所讲的分别识还是很需要的。如果没有这种分别念的话,世间中的存在、证实等很多建立就无法进行,世间当中非遮和无遮的遮破也无法实行。这样一来因明的比量推理,还有声明学、医学以及逻辑学方面的学处包括戒律里面的学处都没办法成立。为什么呢?戒律里面经常讲一些公案,讲到一些造罪业的公案的时候我们胆战心惊很害怕,心里想:以后不能造恶业;讲行持善法的一些公案的时候,我们心里想:这样的善法很有功德,一定要去做。其实这些都是以分别念来进行推断的,如果分别念全部都没有的话,那么世间就变成一片荒谬、迷茫的状态。所以分别念全部都没有的话,一切的学处都没办法安立,一切的推理没办法进行,对一切比较隐藏的事大家都没办法推测。

这样的分别念,我们也不能在刚开始的时候就全部遮破。如果一一遮破的话,不可能了知比较隐藏的事。大家都知道现量的对境是现在的,而且现量是以无分别的方式取境,当下刹那对境事物的形象和差别可以原原本本显现。但是这种显现不能取舍所有的事物,现量见到且可以取舍的现象在世间是有的;但是有些事物一定要依靠比量。

出世间很多的学处和取舍因果要依靠这样的分别念,世间的很多法也是同样,现在很多科学家整天闭目思维未来人类会发生什么样的地震、灾害等,在这方面思维和探索。如果没有分别念对这些也没办法进行探索。所以世间的分别念还是很重要的。

分别衡量证,寻后等隐事,

分别比量无,皆成如婴儿。

刚才讲,依靠分别念可以进行衡量、推测,进而了解事物的真实状况。分别念可分以下几种:一种是追忆的分别念,也就是回忆,比如我在年轻的时候做过什么事情,依靠这样的分别念现在也可以回忆。有些有神通的瑜伽师,他能回忆自己的前世是什么样,以及前世的前世是什么样,就像佛陀在很多公案中所讲的一样,多生累劫中的隐秘事都可以清楚回忆。

昨天我家里来了一位国外的客人,他给我讲了他前世的一些事迹。我首先有点不相信,但后来也相信了,因为他确实能想起来。他说,这些话除了三个人(他的一位上师,还有他旁边的一位朋友,以及我)之外,给谁都不讲。当时他让旁边的其他人都避开了,他说:对不起,虽然我们几个从很远的地方一起来,但是还是请你们离开,因为我有一个重要的事情要给堪布讲。他是这样讲的,大概一千二百多年前,他在青海湖那个地方住,一家五口人。后来父母死了,他带着两个弟弟在沙漠上一直漂泊,过着特别凄凉的生活。后来他遇到了一位上师,上师将他们带到拉萨那边,一直在那一带生活。......他讲得栩栩如生,有条有理,让我都非常专注。他讲了他的漫长轮回以后,我时而欢喜、时而厌离,有这种感觉。当然现在世间人有各种目的,有很多人都说自己能回忆前世,但到底是真的还是假的我也不知道,不过他好像确实能想得起来。他把好几世都讲了,到目前为止还是记忆犹新。他说:正是有了这样的经验,他对因果轮回等方面坚信不疑。他还说:他把一生中所有的财产全部都用在慈善事业等基金上。通过他的很多行为和说法来分析,我觉得他讲的应该是真实的。这也是追忆的分别念。

还有一种是寻觅,也就是希求未来的分别念,比如我将来会变成什么样,将来我的事业如何发展,我将来会获得什么样的果位,将来我寻找什么样的朋友,等等。

还有一种是对事物的真理正在探索、分析的分别念,比如说:"柱子是无常的,所作的缘故。"这个柱子到底是无常呢还是常有?对当下的问题正在剖析,也有这样的分别念。

当然,分别念还有这样的分法:真的分别念和假的分别念,比如将绳子看着绳子是真的分别念,将绳子看作毒蛇是假的分别念。等等,有很多分别念。

如果这些分别念都没有,那比量也没有。如果比量也没有、分别念也没有,那我们就会像刚刚生下来的婴儿一样什么都不知道。

我有一个亲戚就像刚刚生下来的婴儿一样,他比我大,大概五十多岁。前一段时间他的母亲死了,他什么都不知道,"母亲死了啊,现在怎么做呢?那怎么样呢?那我要不要提水去啊?以后做什么?以前是怎么样啊?"当时好多亲戚都觉得,人这么大了,为什么还像刚刚生下的婴儿一样,什么都是呆呆的。可见成人中也有一些像刚生下来的婴儿一样。

现在世间人只承认今世,不承认前世后世,其实这也带有这种味道。因为,他们对自己多生累劫的前世到底存不存在连一点怀疑也不产生,对生死轮回的未来到底存不存在也不产生一点怀疑,只顾及到短暂几十年的今生。我始终认为这种人跟刚刚生下的婴儿没有什么差别,但是对方不一定会承认,不承认也无所谓。所以,作为佛教徒,对前后世存在的道理依靠自己的分别念来进行推测、观察非常重要。不要人人都变成婴儿一样,什么事情都不知道,这样不太好。

好!今天讲到这里。

回向偈:

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情