《解义慧剑》讲解第2课

第二课

顶礼本师释迦牟尼佛！

顶礼文殊智慧勇士！

顶礼传承大恩上师！

无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，

我今见闻得受持，愿解如来真实义。

为度化一切众生，请大家发无上殊胜的菩提心！

今天《解义慧剑》讲的是前面的三种理：观待理、作用理、法尔理，以后讲证成理。前面三种理当中，观待理和作用理的概念和定义已经讲完了。大家都清楚，作用理是依靠因的作用而产生果；而什么是观待理呢？任何一个果依靠它的因也就是观待它的因而产生。这两个道理非常重要。今天讲这两个理的必要，我们要知道这样的理在世间当中有什么样的作用、有什么样的意义。

壬二、彼之必要：

故知因与果，处及非处理，

行止诸作为，宗派工巧等，

皆源彼根本，是故彼者摄，

世间之学问，出世之学处。

这里说明了观待理和作用理的重要意义。有什么样的意义呢？首先我们必须要通达这两个道理的作用：我们要知道世间所有的因和果之间有处和非处两种关系。一种关系是依靠因而产生它的果，这是非常合理的，比如说我们做善事、持戒、布施等产生善趣、快乐、财富等；如果我们杀害众生、邪淫等，那它的果报就是受苦、缺乏财产等。这些是容有的、合理的，这叫做"处"。另一种关系是，如果我们造善业，在善业当中产生苦果，而造恶业中产生安乐，那这叫做非处。用世间的比喻来说明：稻的种子应该产生稻的果、青稞的种子会产生青稞的果，这是合理的，这叫做处；而如果依靠青稞的种子产生麦子或者大米，那就是不容有、不可能的现象，这叫做非处。

我们如果深深地体会到因和果之间有处和非处的关系：合理的因果可以产生，不合理的因果是不容有的，知道这样的关系之后在人们的行为中，对哪些是该做的哪些是不该做的道理就会明白。这一点我想大家都应该清楚，世间的农民、工人也知道处和非处：农民觉得我春天在这个地方种庄稼，播下种子，秋天的时候会获得收获、获得受用，他就愿意作；工人认为到这里打工最后会赚钱，而那里打工最后不会赚钱，如果在一个地方打工打了多少天最后也赚不到多少钱，他就不太愿意做，如果他认为不但赚不到钱反而对自己的生命有危险，那他是绝对不会做的。同样，本师释迦牟尼佛已经给我们讲了所有的世间的善事和恶事的因果道理，但是世人的确非常愚痴，根本不知道这种因果的道理。所以我们一定要先了知因和果之间有处和非处的关系。

关于这些道理前辈的高僧大德在有关的经论中也讲得比较清楚，《中观庄严论》里面有一个偈颂"未观察似喜，依自前前因，如是而出生，后后之果也。"在解释这个偈颂的时候麦彭仁波切讲了这四种理：作用理、观待理、法尔理和证成理。作用理和观待理主要是就因和果而安立的，法尔理是从一切诸法的本体的角度安立的，证成理是说这样的道理要依靠现量和比量来证成，明显的部分依靠现量来证成、隐蔽的部分依靠比量来证成。其实现量和比量归根结底还是包括在法尔理当中，因为一切诸法实际上离不开它的法性，就比如说火的热性谁也没办法否认，这样的道理谁也没办法辩驳、谁也没办法推翻。这样的道理我们通过闻思以后自己一定会明白的。

其实明白这四种道理对我们的修学来讲的确非常非常重要。我们在这里闻思这么多年，对最根本、最要义的问题一定要通达。本师释迦牟尼佛对我们所宣说的诸法的的确确都有不共的特点，这是世间上的任何一个学者和智者都没有挖掘出来的真理。因此大家在闻思的过程当中对最根本的问题一定要掌握。

我记得这四种真理在荣素班智达的《入大乘论》里面也讲了：观待因、观待果、观待本体、观待正理，观待这四个道理宣说了作用理、观待理、法尔理以及证成理。为什么要这样宣说呢？因为我们相续当中有对因、果、本体和正理方面的四种怀疑，为了断除这四种怀疑宣说了四种道理。比如说我们对事物的本体------火的本体是不是热的或者柱子的本体是不是无常的，对本体方面有怀疑，就宣说了法尔理。如果我们认为造善业会不会产生安乐的果呢？对果方面有一种怀疑，就宣说了作用理。如果我们觉得现在众生的痛苦快乐到底是不是造恶业和造善业而产生？对它的因产生怀疑的话，就宣说了观待理。那么这样的因果道理到底有没有一个真正的正理来进行说明呢？我们对正理和逻辑方面产生怀疑的话，就宣说了证成理。荣素班智达《入大乘论》的教义也是这样的。

我学《入大乘论》可能已经有十七、八年了，当时上师如意宝宣讲了《入大乘论》。我刚开始听到这四种理的时候确实对佛教的真理初步有了非常深刻的认识，就好像在自己心里面的一些难以忘怀的事一样，因为任何一件事情，我们如果对它很有兴趣很有收获，那过了多少年自己心里也一直不会忘记。我昨天遇到一位二十多年前的同学，当时我们有一位同学有一个糌粑口袋，那个口袋是特殊形状的牛皮口袋，当时可能因为生活比较艰苦吧，现在过了二十多年，每一位同学都把这个口袋的形状一直记在心里面，好像谁都忘不了。我问了很多同学，他们都说：知道、知道，他的口袋就是这样的。可能因为当时是在如饥似渴、特别饥饿的时候，所以有一点食物的来源就记得很清楚。所以我也是对《入大乘论》里面的这四种真理兴趣很大，当时也很有信心。

前年讲《中观庄严论》的时候我也说过，这四种理对我们有很大的意义，尤其是现在这样错综复杂的思想交杂的时代，有很多国内外、东西方文化碰撞，自己已经找到了真正的真理，这种真理在整个一生乃至生生世世在你的阿赖耶识上种下非常深的种子。所以我觉得大家对佛教的真理、尤其是麦彭仁波切所宣说的这些道理通达的话，对我们的本师释迦牟尼佛真的会有非常大的信心。这种信心并不是依靠暂时的因缘和暂时的感动而产生的，应该说是发自内心的，遇到什么样的违缘也是不会被摧毁的，要达到这样的境界。

这里已经讲了因和果的处和非处分别是容有和不容有。人们知道这一点之后，就会知道像世间的医学、工巧学还有宗派等所有的所知、智慧的来源也是这样的。比如说世间工巧学方面，很多做工巧明的人，他们都知道做一件事情如果有效果的话他会做的，如果没有效果他就不会做。一个木匠通过他的手艺做出一个东西，如果他觉得这个东西最后会赚钱，他就会做。世间的医学来讲也是，如果我的病通过开刀会康复的话，我愿意付出代价，如果觉得没有意义------医生的医术不高或者开刀不会有利益，我就不会选择开刀。世间上的工巧学和医学以及任何一个知识也是依靠处和非处来安立的。宗派也是同样，如果大家都觉得释迦牟尼佛的宗派今生对自己的相续也有利益，来世乃至生生世世都对自己有帮助的话，那很多人就愿意去学。如果我们学了这个宗派以后对自己和他人都没有什么意义的话，那谁也不愿意去学。因此世间的工巧还有宗派等所有的安立都是依靠作用理和观待理来安立的，可以说作用理和观待理含括世间的一切学问。我们知道在世间当中包罗万象各种各样的知识和学识都有，但是这些都有一种因果关系。世间的任何一个理论家要研究一个项目，如果他觉得最后会有一定成果的话，他愿意继续深入，如果觉得没有成果，那他也不会继续。出世间的释迦牟尼佛的佛法中的戒定慧三学为主的一切的学处也是同样，如果我按照佛陀的教言一心安住可以获得收获的话，那我愿意坐禅、我愿意守戒律、我愿意修学智慧......。但如果这些都没有效果，那我也不会再这样下去。大家必须要懂得世间当中所有处和非处的道理，要懂得这个道理，你必须要搞明白前面的两种理。

佛陀在有关教言当中也说善因当中不会产生不悦意的果，恶因当中不会产生悦意的果。善业当中产生苦果、恶业当中产生乐果，这是非处、不容有、不应理的；善业当中产生快乐、恶业当中产生痛苦，这是处、是合理的。世间有个别邪见比较重的人总是怀疑：为什么今天我杀生将来要受报应------短命，为什么这样、这不合理吧？当然你如果对青稞种子产生青稞的苗芽等世间的任何一个因果全部能推翻的话，那就另当别论；如果你不能推翻，那你就要知道：这就是因和果之间的关系，这是谁也没办法推翻的。所以我觉得我们一定要懂得这些道理。还有很多邪知邪见比较重的人认为：我们造善业，天天磕大头、转经轮，据说是有功德，那为什么有功德好像又说不出来？不用说理由，因为有时候因和果的关系没有必要讲理由。为什么？因为麦彭仁波切在《中观庄严论释》里面说这四种道理归根结底就是法尔理，就像火的热性一样，这就是金刚语。上师如意宝也是经常讲，如果是懂佛教真理的人，那他对这些道理不会产生任何怀疑，即使产生一些怀疑，通过闻思也会消除的。所以这些问题，我们在与世间上的很多人交往的过程中有时候觉得这些人非常可怜：对一些一般的真理，虽然具有合理性，但是这些人不承认。

前一段时间开法会的时候有一个居士，他说：我是农民的儿子，今年七十岁了，以前浑浑噩噩地过去了，我今天开始对佛教有信心了，我可以当你的学生......。当时我心里想，七十岁的学生，四十来岁的老师，从世间的道理来讲好像有点颠倒，不太合理，但是从佛教知识的角度来讲，我觉得自己从小确实对佛教不仅有信心而且研究了这么长的时间，再加上对世间东西方的文化也做了一些思考和学习，在学习的过程当中越来越感觉到释迦牟尼佛的教法非常殊胜，自己从中也是获得了非常大的利益。所以你今年才开始皈依的话，那不管你六十岁、七十岁还是八十岁，我愿意当你的老师，因为我有这个能力，我可以帮助你：你虽然是七十岁，但是在学佛方面可能连一年级还不如，而我呢，在佛教方面还是学习过，当过民办老师，应该有这种能力......（众笑）。有时候我想，在引导外面的居士学习佛法方面，不管他们问什么问题，我还是有一定的把握。

因为以前的各种环境和各种因缘，大家对佛教的认识非常欠缺，虽然有这么好的真理，但是因为自己有一种邪见一直挡着自己前进的路，所以我觉得现在我们闻思佛法非常重要。

辛二（宣说法尔理）分二：一、从显现世俗角度而宣说；二、从空性胜义角度而宣说。

壬一（从显现世俗角度而宣说）一、真实宣说；二、彼之安立。

癸一、真实宣说：

缘起生诸法，皆具依自体，

住不共法相，坚硬湿热等，

名言此法尔，不可否认也。

世间所有的法全部依靠自己的因缘而产生，比如说外面的树木、花草等等，这些都是依靠各自的因缘而产生的，内在的轮回或者是起心动念也是依靠自己的各种因缘而产生，不依靠因缘而产生或者存在的法在我们这个世间是没有的。所以大慈大悲的佛陀在有关经典中这样说：诸法从缘起，如来说是因，彼法因缘尽，是大沙门说。我以前看过《造塔经》，《造塔经》里面与这个偈颂的说法有一点点不相同，但实际就是这个意思。所以说世间中的所有法全部都是依靠各自的因和缘而产生的，不依靠因缘而产生的法是没有的。龙猛菩萨也说，不依靠因缘而产生的法没有，不依靠空性而存在的法也没有。

当然这种因缘实际上就是诸法的本体，也就是诸法的自性。《释量论》是这样说的："有实依自性，安住各本体，同类依赖于，遣除他有实"。意思就是说，一切诸法安住于自己的本体当中，所安住的这种本体谁也没办法推翻，各自具足自己的法相，而且各自都居于自己不共的法相上。比如说地的法相是坚硬，火的法相是热性，颂词里面"等"字包括风的法相是动摇、虚空的法相是无阻碍等等。地水火风的所有法相安住于自己的本体当中，这种本体就是名言的一种规律、名言的一种法尔。大家一定要清楚，一切诸法都有胜义中的法尔和世俗中的法尔。法尔是什么意思呢？就是法性。法性的意思就是本体。如果对本体的道理不懂，其实本体就是我们以前经常所说的客观，也就是自然规律。

一切诸法在名言中有它的自然规律，这种自然规律谁也没办法推翻。其实名言中的自然规律有比较简单的和比较深奥的两种。简单的规律就像我们刚才所讲的那样，地水火风的本体：风的本体是动摇等，这些我们大家都知道。但是，善的本体永远给人们带来快乐，而恶的本体永远对众生带来痛苦，这样的本体现在世间没有受过佛教教育的人都不懂。比如说一个人的心里始终有嗔恨心、贪心，其实这是恶，这对他的身体也好、心灵也好，整个生活都带来痛苦。可是，这种本体我们现在很多人都没发现。如果我们发菩提心、发善心，那么它的气氛、它的作用、它的果，全部都对众生带来快乐、带来吉祥、带来和谐，而这样的道理现在很多人都不明白。但是这就是所谓的法尔，这种法尔理谁也没办法否认，谁敢否认呢？世间中虽然有一些学过相似知识的人，这些人自己也认为：啊！我学过一定的知识；但是他们对事物的法尔并不一定很清楚。

前一段时间我在二十年聚会的同学会上讲了一些无常的道理。其中有一位领导，以前他对佛教一点都不理解，反而觉得佛教是迷信，对唯物论倒很有信心。但当我讲了人生无常以后，他也完全明白了人生无常的道理。因为经过二十年，每一个人都有一些不同的表演。不过我们没有放二十年前的照片，如果放照片，那无常会更明显，真的二十年前后的景象完全不相同。通过这样的语言交流，他从内心当中这样说（昨天有些人代话给我）：以前我只觉得人生无常是一种说法，但通过你讲的道理我完全明白了人生无常，人生的确是无常的，从我自己从小学到现在的经历也可说明人生是无常的，现在我已经有了深深的体会。他托别人感谢我，我倒不需要别人的感谢，因为佛教当中依靠各种因缘哪怕是一句话也能使他人获得收获，但是有些人以各种因缘，虽然讲了很多很多的法但也得不到真正的利益，这种情况也经常存在。

万法无常，一切痛苦的来源就是我们以前造的恶业，这些道理很多世间上的人们都不知道，如果现在能通过闻思或者正理来了解，那就非常稀有难得。对于这样的道理我们谁想否认也根本没办法，就像火的热性一样，你说火不是热性，那没办法，还有故意毁谤世间名言的过失。同样的道理，我们说造恶业不会受痛苦的果报，那也完全是毁谤。当然，这样的道理只有从佛陀的教言中才能明白，世间上任何一位人类学家或者生物学家，虽然他们对表面的、表层的道理还是有所研究、有所探索，但真正的真理只有依靠佛教的正理才能知道，因此我在这里再次劝大家：一定要花一定的功夫、一定的时间来研究佛教，佛教的道理真的会给我们带来很多快乐。这种快乐并不是仅仅口头上的赞叹，也并不是现在世间上有些人打广告：我的产品如何如何好。不是这样的，这没有任何必要，但是内心当中真的获得了这样的收获而与别人分享就非常有必要。

癸二、彼之安立：

一法由异法，建立遣余名，

安立无边义，以自体性住，

我们下面讲安立法尔理的安立，那它是怎样安立的呢？其实一切诸法就像刚才前面所讲的那样，都安住于自己的法相当中，但是当我们要判断、了知这些法的时候，就要懂得一个法有什么样的特点，这时一个法就可以分出很多的法。其方法当然是通过两方面来进行，我们从因明的角度来讲，建立方面，比如说柱子，它是有为法，它是所作的，它是无常的，它是存在的，等等，建立方面我们可以这样进行分析；遣余方面，我们说柱子本体不存在，没有可信之处，它的形状无有实质，等等，否定方面可以这样进行遣余。总而言之，任何一个实有的法或者说任何一个法，它可以有无边无际的意义，在人们的分别念和人们的判断能力没有消失之前这就不会消失。

那它的本体上是不是有这样的法呢？应该有。比如说这个柱子，从肯定方面讲有很多很多的法，在名言当中这是存在的，我们要讲否定方面的很多道理的话，那在这个反体上（柱子的本体上）也应该存在。每一个法各自具有自己的本体，就像刚才《释量论》里面所讲的那样。

现量所取境。何者以反体，

假立似异法，分别识分析，

我们刚才所讲到的某一个法，如果通过现量来取的话，那就取它的自相，以建立的方式取自相。比如说我眼睛看见柱子，柱子上面真正色法的部分全部都能照见，是以无有混杂、无有前后的方式而照见的。这样的所取境通过分别念来进行剖析：柱子不是常有的反体安立它是无常，不是非所作的反体安立它是所作，等等，在它的本体上面可以安立很多很多假立的相当于异体的法。

我们在学习遣余的时候已经讲了，本来柱子的本体是一个，但是当我们依靠遣余或分别念来进行剖析的过程中，是以名言共相和义共相两者和自相混为一体来取境的，当然混为一体有已经混为一体的，还有将来可以混为一体的，这种分别念有各种情况。这样来进行剖析的时候，其实柱子上面我们可以安立很多很多的法，这也是通过分别念来进行破析的。而无分别念的话，只要在你面前现前就已经取了对境，不会有更多的了。因此我们一定要了知，通过分别念任何一个法在它的本体上可以分很多。多的可以摄为一，一可以分为多，这就是遣余的特点。

实体反体立，由此二方式，

亦了诸所知，彼广多安立。

这里讲通过分别念来了知的时候是从两方面来了知的，也就是说任何一个法通过实体和反体可以安立，以这两种方式可以了知世间一切万法。大家都应该清楚什么叫做实体，实体是不依靠、不观待其他法而独立自主地体现自己的本体，比如说我们见到柱子，它并不需要观待其他的因就可以在眼识面前清晰地自然显现，这叫做实体。什么叫做反体呢？所谓反体就是依靠其他的理由或者观待其他的因缘而假立，而依靠它自己的本体并不能体现出自己的体性，这样的法就叫做反体或者假立的法。

通过假立（反体）和通过实体的方式可以照见一切万法。比如说以实体的方式来照见，这可以分很多：首先通过功用力来分，所有的有实法都可以包括在起功用当中，因为起作用就是有实法的法相。第二个是以理来分，凡是世间当中存在的这些法都可以安立在以理而分当中。然后是相续稳固，这包括轮回中所有的阶段，因为我们现在看见的器情世界是习气稳固而形成的，大家也觉得这是实有的，这也是一种实有的道理。还有独自显现，一般义共相的这些法全部可以包括在独自显现当中，这些法叫做实有的显现法。

同样的，假有的显现也可以分四个部分来讲。首先是部分的假有显现，比如吝啬心，实际上它是一种贪心，贪心和吝啬心混在一起，虽然我们说的是吝啬，但是里面也有贪心的部分。其次是阶段的假有，诸如不相应行，以前我们在《俱舍论》里面讲了一十四种不相应行。还有增益的假有，诸如所谓的我，我本来是不存在的，可是我们很多人认为我存在。现在虽然说我不存在，从法无我和人无我两方面来观察的确我不存在，但等一会儿下完课以后，"我到底吃什么？是喝稀饭还是吃其它东西？"为了我马上回去开始做最好吃的东西。这就是增益，所谓增益是指本来不存在，但是我们认为存在。还有他法假有，就像婆罗门的儿子是塌鼻子，于是人们都叫他为大狮子，其实只是形状方面有点像而已。印度婆罗门就像现在东南亚个别国家的人一样，鼻子很小，所以人们就假名为狮子。一般印度人最喜欢取绰号，鼻子大的人就经常叫做大象，鼻子比较小的就叫狮子，这是他法假有，其实并不是狮子和大象。这样的假法也分很多很多。

不管是假法也好、实法也好，反正我们要懂得真正的真理，也就是说要懂得实体和反体之间的关系。如果对实体和反体之间的关系完全了知，那与它所涉及的世间当中的知识，比如我们在《量理宝藏论》里面所讲到的名相、事相以及法相的道理，还有相属相违、建立遣余以及所有因明概念，这些都可以包括在里面，但是麦彭仁波切在这里面并没有广说。意思就是说，通过实体反体会了知很多法。我们要学习因明、学习逻辑正理，一定要懂得境和有境，境和有境没有知道就没办法，境包括在总相和自相当中，有境包括在现量和比量当中，这样以后我们就会了知一切万法。

当然《解义慧剑》主要讲后面两个理，尤其是现量和比量，前面的作用理和观待理讲得不广，后面的法尔理也讲得不是特别广，证成理讲得比较广，基本上整个内容都是讲证成理和四依四不依。我觉得大家学习以后会很有利益，因为我们有些人分别念很重，依靠这些分别念经常产生一些邪见，也对自己带来一些不好的事情，但是如果我们在道理上根本说不下去，那就不得不放弃。麦彭仁波切的观点四种理最后都包括在事势理当中，其实事势理就是法尔理，也就是说一切万法的客观规律就是这样。而否认客观规律的智者在世间当中也没有，佛教里面也不会有。因此，佛陀的思想、佛陀的教育与世间任何真理根本不会相违，这一点大家一定要深信不疑。

好！今天学到这里。

回向偈：

所南德义檀嘉热巴涅 此福已得一切智

托内尼波札南潘协将 摧伏一切过患敌

杰嘎纳齐瓦隆彻巴耶 生老病死犹波涛

哲波措利卓瓦卓瓦效 愿度有海诸有情