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《解义慧剑》讲解第3课

第三课

顶礼本师释迦牟尼佛!

顶礼文殊智慧勇士!

顶礼传承大恩上师!

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇,

我今见闻得受持,愿解如来真实义。

为度化一切众生,请大家发无上殊胜的菩提心!{width="4.271388888888889in" height="6.110795056867891in"} 下面从空性胜义的角度宣讲三种理:观待理、作用理和法尔理。

壬二、从空性胜义角度而宣说:

因果体之法,真实中观察,

能生不可得,观待生亦无。

前面我们已经讲了三种理,作用理是依靠因的作用而产生果;观待理是指果依靠因或者观待因而出生;这样的因果关系是一切诸法的自然规律,也是法性,这就是法尔理。这是以名言量为主的角度安立的。从名言量为主的角度安立,世间当中确实有因和果的关系:没有因不可能产生果,而果依靠因而产生,因生果是无法否认、无法遮破的客观规律。大家应该清楚这就是世间名言的真理,是名言的法尔。

今天观察的层次有点不相同。怎么不相同呢?是从空性胜义的角度观察的。我们对因、果、本体三个方面分别观察。

首先对因方面观察,昨天我们讲依靠种子而产生果,依靠因的作用理产生果,名言当中确实有这么一回事。但是现在我们对这种因通过《入中论》里的金刚屑因进行观察:是自生、他生、共生还是无因生。用这四种因来进行观察的时候我们知道,自生是不可能的,自己产生自己会变成无穷无尽;他生的话黑暗当中也会出现火焰;等等,我在这里不广说。通过这四种方式观察下,依靠因的作用而产生果的道理荡然无存,不可能成立了。

再进一步观察果,昨天已经讲了果是观待因而产生的。但是我们用《中论》所讲的破有无生因来进行观察,有则不生,有的缘故;无则不能产生,无的缘故;有无二者相违的缘故不可能产生;有无二者以外也不可能有其他的产生方式。以这种方式观察则果观待因而产生的道理绝对也是不可能的,可以无余破斥。

再用《中观庄严论》所讲的离一多因观察一切诸法的本体,也就是因产生果以及火的热性那样的每一个法的本性。这种本体通过离一多因观察则一不成立的缘故多不成立,多不成立的缘故一也不成立。以这种观察方式观察则诸法的本体也不可能存在。

这样一来,因、果、本体不存在,这三者以外的任何法在世间当中是没有的,因此我们在世俗中明明觉得它们是存在的,但是通过这几种胜义量观察则的的确确像虚空一样远离一切戏论,根本找不到它们。

《入中论》、《中论》以及《中观庄严论》中主要有这三种推理。我经常这样想,在闻思的时候如果我们运用这三种推理观察,自相续中会生起一切万法都是空性的定解。空性就是一切诸法的本体,除了这个以外没有其他可靠性。虽然显现上有如梦幻泡影一样各种各样显而不实的现象,但是这些现象经过观察之后全部消于法界,一点也不成立。

虽现各自体,体性本为空,

三解脱法界,胜义之法尔。

虽然在没有经过详细观察的情况下,在名言当中就像我们前面用三种理得出来的结论一样,诸法的因、果、本体都有。诸法以这三种不同的方式可以显现。但是真正依靠智慧来观察则确确实实一切都变成了空性,因、果、本体都不存在。因、果、本体不存在就是三解脱:因不存在叫做因无相,果不存在是果无愿,体不存在是体空性。三解脱是一切诸法的本体,这就是法界,也就是胜义的法尔。当然我们昨天也讲了,像火的热性一样在五根具足的正常人面前无欺存在的诸法就是名言的法尔。火是热性的、水是潮湿的,这一点在凡是有知觉的人面前都是现量成立的。

其实我们学习这部论典非常有必要。现在很多人不懂名言的真理,更不用说胜义的真理了。很多佛教徒不知道胜义的真相,包括一些寺院的大和尚,他们对胜义的道理一窍不通。不懂胜义我们也不以为怪,但是名言的真理不懂就非常可惜。名言中人有前世后世,业因果真实不虚,在能取所取没有消于法界之前,这在我们凡夫众生面前真实存在。胜义的真正法尔实际就是一切诸法的本体,这种本体只有圣者入根本慧定才能亲证。

从本体的角度来讲一切诸法皆是空性,但这种空性不离大光明,这种远离一切戏论的显空无二的境界就是一切诸法的本体。但这并不是有人智慧很不错马上变成这样的。密宗也有这方面的殊胜教言,显宗《入中论》有这么一句:"若诸佛出世,若佛不出世,一切法空性,说名为他性。"意思就是说,诸佛出世也好、诸佛没有出世也好,一切诸法的本体就是空性,它与诸法的自性无二无别,这就是胜义的法尔。也就是说一切诸法的本体也好、果也好、因也好,全都远离一切戏论。虽然在迷乱面前如梦幻泡影一样有显现,但实际上这是不真实的。这样的真理,世间上成千上万个智者来到我们面前也没办法推翻,就像名言中火的本性是热性一样,这能不能推翻呢?没办法推翻。可以说,只有我们懂得了这种显空无二、显空双运的真正胜义,才有机会证得圣者的境界。

胜义的法尔已经讲完了,下面是随同三理而摄义,一般来讲前面三种理主要以名言量来抉择。《解义慧剑》大家一定要好好背诵,背完了之后还要经常思维。如果没有很多时间闻思,我觉得光把《解义慧剑》搞明白对佛教的正信就不会退转。一方面,这是麦彭仁波切的加持,另一方面麦彭仁波切所说的这些教言的确太殊胜了,因此我们后人一定会受益非浅。

庚三、随同三理而摄义:

作用观待理,有实之法尔,

理终归法尔,缘由无所觅。

前面已经讲了,因有产生果的作用叫作用理,果依靠因而产生叫观待理。观待理和作用理实际上就是所有有实法的法尔、有实法的本性。名言当中,因有产生果的作用,果依靠因而产生,这两者都是自然规律,也就是名言的法尔。实际上,前面所讲的两种理------作用理和观待理可以归在法尔理当中,到达法尔理后就没有什么可寻觅的道理了,也没有必要再去寻求其它的理由。比如说,青稞的种子产生青稞的苗芽,青稞的苗芽从青稞的种子当中产生,这是为什么呢?你是不是没有事情做?这没有什么可问的,因为这就是因果关系。

有些愚者经常这样问,为什么造善业会产生快乐而造恶业会产生痛苦?这是为什么啊?我不相信。不相信你就造恶业吧,到时候你会相信的。世间当中有很多这样的愚者,他们都不懂法尔理。如果懂得法尔理,有人问火的本性为什么是热性?那就可以回答:这谁也答不出来。不要说我们一般的人,就是很多人非常崇拜的爱因斯坦和牛顿也没有办法。你说:爱因斯坦,你好!为什么火是热性?他也只会说这是自然本性。除了这以外,他也不会去研究原因是什么。如果他去研究,最后自己也会糊涂,因为他根本不可能得出一个满意的结论。所以因和果之间的关系就是事物的客观规律。

现在世间很多人该研究的地方不研究,不该研究的世间法尔理却经常研究:为什么善有善报、恶有恶报?为什么青稞的种子产生青稞的苗芽?为什么人产生人不产生牦牛?等等。现在西方有些人好像没有什么事情做,一辈子当中:这棵树到底有多少树叶?这棵树到底有多少树枝?到森林里面去观察这些。有些人拿着一个照相机到处去拍一些动物......,终身都在这样的时间当中混过。其实这没有必要,值得观察的唯有真正的正理,正理方面我们应该去观察。而遇到法尔理谁也没办法,所以没必要再去寻觅它的缘由。因此名言的理最后可以归宿在法尔理当中,这一点很重要。

前面讲的是作用理、观待理、法尔理,三个理已经讲完了,现在讲第四个理------证成理。

己二(说证成理)分二:一、略说;二、广说。庚一、略说:

二谛之法尔,随同而衡量,

事势理成故,即是证成理。

什么叫做证成理呢?

我们前面已经讲了胜义谛和世俗谛的法尔,胜义谛的法尔是什么呢?一切万法远离一切戏论的空性;世俗谛的法尔是什么呢?像火的本体是炽热的、水的本体是潮湿的、风的本体是飘动的,这种名言当中人们所称谓的实质、本体。

其实有时候我觉得,现在很多生物学家、植物学家还有人类学家,他们拼命地去研究探索,但得出来的结论最多是名言的法尔、名言的本质。对火的本体、水的本体到底是怎么样,很多科学家在这上面还是做出了一定的贡献。但是胜义的法尔理他们根本没有通达。而且名言有两种法尔理,一种法尔理是圣者智慧前、见清净量前所显现的法尔理,还有一种是在凡夫人的五根识面前显现的法尔。其中凡夫观现世量前的法尔部分,现在有些智者已经了解了,比如牛顿物理学的一些定理所讲的名言中的重量、体积、法相等,这些他们基本上已经明白。可是这些法在圣者的智慧眼里是什么样的,这一点他们一点也不清楚,更何况说圣者入根本慧定前的法尔,这更是绝对不可能了解的。所以我们学了佛法知识以后,一定会对佛法的殊胜性生起信心,这并不是无有任何理由而只是口头上赞叹,实际上会越来越对佛陀不可思议的智慧产生信心。

世俗的法尔和胜义的法尔随同名言量的作用理、观待理、法尔理以及胜义量的观察因、观察果、观察本体的有无生因、离一多因等进行观察都是以事势理成立的。事势理是什么?在真正的正理面前完全符合实际的道理,而根本说不出与之相反的任何道理,这叫做以事势理成立。比如说我们用五种抉择胜义的事势理观察,或者用《如意宝藏论》所讲的八种推理进行观察的时候,一切万法的本体完全成立为远离一切戏论。这就是以事势理成立,谁也没办法否认、推翻。同样名言的本性也是以事势理成立的,这一点是谁也无法推翻的。这样的正理叫做证成理。

这种道理真的很重要。我们在座的有些道友以后在弘扬佛法的过程当中,如果像《量理宝藏论》那样的论典讲的机会没有:别人也听不懂,自己也讲不来,那么以《解义慧剑》来开示别人,尤其是对比较聪明的人还是应该用因明或者中观来进行引导。

我有时候有这种感觉,不仅是我们这里的一些道友,还有很多外面网上的学人,以前特别傲慢:认为自己是博士生等,觉得自己特别了不起,而现在遇到因明,所有的傲慢心就被摧毁了。不要说辩论,就连因明所讲的基本道理自己也搞不明白。自己以前认为已经学佛很多年了,对佛法应该没有什么不精通的,而且像我这样以前在学校得过多少多少奖的人,学佛应该是很容易的。有些人有这种傲慢心。我的感觉是包括在座的有些大学生,刚来的时候好像对什么都不服:我是什么什么学院毕业的,我在学校的成绩是数一数二的......。可以,你学得很不错,但是你好好学一学因明,过一段时间跟其他道友比一比,看成绩怎么样:背诵方面怎么样、探讨方面怎么样。那个时候不要说超出所有的人,很多人连因明到底讲什么根本不懂。看了好几遍想了好长时间,最后自己还是很失望:原来认为我在世间法方面很聪明,其实不是这样,现在是不是我人老了,已经愚钝了。找各种理由。

现相与实相,自体现量显,

或依现量见,无欺比量他。

现相是指名言中火的热性等现象,而火的热性等的真正实相就是远离一切戏论的空性,可见现相和实相都依靠它的本体。名言中现相的本体和胜义中实相的本体分别可以用两种途径来了知:一个是现量,一个是比量。也就是说现相和实相依靠现量来了知的也有,依靠比量来了知的也有。

名言中眼睛看见红色的柱子,这就是现量见到;名言中也有用比量来了知的,如用烟的因推出山上有火,或者用所作的因推出柱子是无常的,等等。可见,在名言中由根识亲自见到的现量也能得出结论,有些虽然根识见不到但是通过比量的推理也可以得出结论,有这两种情况。当然,我们刚才说的名言的法尔是通过现量和比量得出来的。胜义的法尔、胜义的法性也是通过现量和比量成立的。通过现量怎么成立呢?圣者入于根本慧定的时候一切万法的本体如理如实现前,这种远离一切戏论无有任何执著的本体就是以现量成立的。通过比量来成立胜义谛就像《入中论》和《中观根本慧论》所讲的那样,中观宗用共同和不共同的因来进行推断的时候,完全知道一切万法都是空性。可见现相和实相通过现量和比量完全可以了悟。

麦彭仁波切的这些道理从文字上看特别略,但实际上我们很多人依靠这样的窍诀对以前很多迷迷糊糊的道理完全会通达,所以你们自己应该好好地领会。其实对我们来讲,闻思也好、修行也好,懂得这样的道理都很重要。否则,你闻思多年对基本的要义还没有通达,那口头上说什么也不起作用。如果你真正懂得这样甚深的道理,那永远也不会退失正见,不仅今生当中不退失,如果阿赖耶上种下了非常稳固的习气,那生生世世对大乘佛法的信解也永不会退转。

庚二(广说)分二:一、现量证成理;二、比量证成理。

辛一(现量证成理)分三:一、总说;二、别说;三、摄义。

壬一、总说:

现量共有四,无误根现量,

以及意现量,自证及瑜伽,

现彼境自相,是故无分别。

关于现量,现量品(《量理宝藏论》)已经讲了,所以我在这里不广说。将名言的现量和胜义的现量归纳起来总共有四种现量。第一种叫根现量,什么是根现量呢?不被眼翳或者坐船等各种迷乱因所染污,而直接现前外境的自相(在根识前现前),比如说我的眼睛亲自看见柱子,这叫做根现量。不被任何错乱的因所染,完全见到了名言的实相,这叫做根现量。所谓意现量,在相续中没有疯狂的因,自己了知所见的对境,这叫做意现量。自证现量,不管感受快乐也好、痛苦也好,都不依靠其他原因,自己明明清清领受到它的本体,不用别人说,自己内心完全领受,这叫做自证现量。瑜伽现量,修行人通过修行、禅定或者咒语的能力等,起现超出我们凡夫根识能力的能知道一切万法真相的境界就叫做瑜伽现量,当然瑜珈现量有很多层次。

不管是哪一种现量,它的对境完全都是自相,不像分别念的对境是总相,而且它绝对不会有分别念。讲因明的时候有三种分别念:第一种是本性分别念,所有众生的心和心所全部包括在本性分别念当中。从这个角度来讲,这里的无分别也可以包括在本性分别念中,因为它毕竟摄在心和心所之中。还有一种是伺察分别念,对粗法有寻思、对细法有伺察,是这样的一种分别念,这在《俱舍论》当中有广说。比如:了知瓶子是寻思,了知瓶子的裂缝以及瓶子上面细微的花纹是伺察意。这样的分别念不包括在所远离的分别念中。第三种是意义和名言混合为一体的分别念,这种分别念必须要远离。所以现量绝对不会以柱子的自相和共相混为一体而取境,这样的执著完全要远离。因此,远离分别念并如理如实照见自己的对境就是现量。当然,没有现量会有什么样的过失,有四种现量起什么样的作用,下文再进行广说。

设若无现量,无因无比量,

因生彼灭等,凡现皆不容。

这里是说上面所讲的四种现量非常重要。如果能照见事物的真相(自相)的现量不存在的话,因为没有因的缘故,那由它而产生的果------比量也是没有的。《释量论》当中也讲比量的根本是现量。比如说显现的东西如果不存在的话,那么与它相关的隐蔽的东西就没办法推出。如果我们没有看见山上的烟的话,那么隐蔽的------要推出来的火是没有办法推测的。柱子的所作如果没有证成的话,它的无常也没办法推出来。所以很多的推测一定要有现量的部分。如果现量的部分都没有,那么隐蔽的部分没办法推测。所以说现量是非常关键的。现在很多人对现量的概念不是特别明白,这样他得出来的比喻或者比量的结论也不是很圆满。因为依靠因产生果的缘故,所以有了苗芽我们可以推出它有因,如果发现因不存在那么果也必定不会有。所以很多因和果之间的关系以及事物的现相和实相的关系一定要建立在现量的基础上。如果现量这一点不存在的话,那世间当中很多隐蔽的、我们未能了知的部分就无法推断。

若尔彼空等,依于何者知?

不依名言谛,不得证胜义。

现相中(世俗显现上)的现量和比量的关系,从名言量的角度来讲比量必须依靠现量,如果现量不成立,我们通过推理知道柱子是无常或者善有善报恶有恶报等,这些推理根本没办法运用。这是从现相名言量的角度来讲的。

同样,如果现量不存在的话,空性也没办法了知。因为远离一切戏论的空性实际上是观待显现而安立的。我们将柱子瓶子等世俗中的很多法(眼睛亲自见得到的幻化般的法)作为有法进行推理:这个柱子虽然眼睛看得见,但是通过智慧剖析,它是不存在的,它的不存在可以用幻化的比喻说明,这样最后就会知道柱子是远离一切戏论的空性。如果现在现量见到的世俗显现法没有的话,那么给你交待赤裸裸的空性也是不可能的事情。因为它是远离一切戏论的。如果现在我们所见所闻的对境全部不存在,那么无缘无故对你指示真正的胜义也是非常困难的。比如说天空当中有月亮,但是如果我们既没有用语言也没有用手指来表示,这是不可能的。我要对一个人指示天空的月轮的话,我手也没有,口也没有,什么都没有,只有一颗心,我要想给别人说天空当中有月亮,有没有办法呢?绝对没有办法。如果我有了手指,虽然手指不是天空的月亮,但是我可以通过手指对他指示:你看,天空中有月亮。(萨迦班智达也讲了,用手指来指月亮的时候有些人不看天空只看手指,这也是非常愚笨的一种行为。不能只看手指,要看天空。)所以现量还是很需要的,如果没有现量的话,那么依靠表示来指示空性是根本没有办法的。因为证悟胜义谛完全要依靠名言谛,不依靠名言谛根本得不到超离我们分别思维的胜义谛。

所以龙猛菩萨也说:"若不依俗谛,不得第一义,不得第一义,则不得涅槃。"因此如果我们没有通达世俗谛,那么第一义的胜义谛是绝对不可能得到的。月称论师在《入中论》中也这样说:"由名言谛为方便,胜义谛是方便生,不知分别此二谛,由邪分别入歧途"。因此我们一定要知道世俗谛是方便,胜义谛实际上是方便生的法。

按照密宗,可能有些上师通过各种方式:如你现量所见到的东西是如何如何,等等,有一种表示方法,依靠这种方便弟子相续中产生胜义谛的智慧。如果谁不知道显现和空性之间的关系,不知道二谛,那这个人完全已经入了邪道,非常危险,因此懂得二谛很重要,尤其是现量和比量之间的关系必须了解,否则通达空性的本义就有一定的困难。

壬二(别说)分四:一、根现量;二、意现量;三、瑜伽现量;四、自证现量。

癸一、根现量:

五根所生识,明了受自境,

根现量彼无,如盲不觉境。

前面也讲了,五根所产生的五种识是依靠眼根而产生的眼识,依靠鼻根而产生的鼻识,等等。依靠眼耳鼻舌身五根产生的五种识能明明了了地了知自己的对境:依靠眼睛,色法上的白色、红色等颜色完全在眼识前显现,等等,这叫做根现量。

当然这样的根识一定要有,如果没有这样的根识(根现量),那世间的人全部都会像盲人、聋哑等一样,根本不能了知名言的一切法。

眼根没有的话,那就是盲人,正因为盲人没有眼根,他就见不到色法;而聋子没有耳根,他根本听不到外面的声音;有些人的身体没有知觉,这说明身根已经毁坏,现在有些病人的下身瘫痪、上身瘫痪,什么知觉都没有,这就是身根部分已经毁坏;还有舌根毁坏的,鼻根毁坏的,什么味都闻不到也不能尝,现在国外有很多这样的人,人们都认为特别奇怪,其实他们的根已经坏了,这并没有什么奇怪的,就像没有眼根就看不到色法一样,这种现象相当多。这些人根本不知道外面的对境。

其实,这样的根和根现量在名言中是实实在在存在的,并不是凭语言假立的。如果是语言假立,那就像取名称一样;如果本质上眼根和眼识不存在,那在聋哑面前我们用其他一个好听的名词来解释也可以,......但实际上并不是这样的。通过正理剖析原来不了知的东西就会了知,就像一个仓库里面本来放着东西,但是没有发现,通过点亮灯才发现一样。以前很多没有学过宗派的人对根现量、意现量等都不了知,但现在通过学习因明知道名言中有根现量。依靠根现量,色法也好、声音也好......,再通过比量就能一一认识到它们的本性。在我们这个世间中,真的是诸佛菩萨的加持,这样的正理现在很多人都有缘了知。

虽然我们现在只能通过凡夫现量和比量来了知,但是如果我们真正精进实修、身体力行,那不可言说的胜义谛每一个人都可以享用,这一点大家都要深信不疑。因此,依照大慈大悲的佛陀的教言如理如法地修持,证悟空性胜义谛对每个人来讲就没有任何问题,这一点我想我们很多道友越闻思越有信心。

癸二、意现量:

意根所生者,明断内外境,

意现量彼无,共知法识无。

所谓意现量是指依靠意根而产生并对内外法明断(明知)的意识。"断"在藏文中有知的意思,也可理解为判断或者断定。它明明断定内法和外法,色法等外法景象完全明白,与外境没有关系的意识方面的内法,像做梦等,这些现象也完全能了知。对外也了知、对内也了知,这样的现量就叫做意现量。如果没有意现量,虽然这个人依靠根识对外境色法、声音等能了解,但是对内外全部了知就绝对不可能,所以意现量存在的必要在这里说明。

任何一个众生,不仅需要了知五根识了知的外境,而且对内心意识也需要了知。就像一位家庭主人,如果他对自己的家庭状况也比较清楚,对外面的世界------社会、国家的情况也比较了解,那么他对里里外外的事情都能弄得明明白白。我们的意识完全就是这样的,因为根识只是外观,在外面有五种专业的工作人员。现在有些企业专门有一些项目经理,做这个项目就用这个经理来管,做那个项目就用那个经理来管,很多集团的管理方式都是这样。我们的眼识、鼻识等五识就像执行不同工作的项目经理一样,它们只能在这个范围适用,比如说眼识,虽然它对色法完全都能了解,但是对声音却一点都不知道。内外全部要知道的话,那就一定要依靠意识的总经理。

好!讲到这里。