《论语》第03课 2019年08月31日

《论语》第03课

索达吉堪布2019.08.31

今天是星期六是吧？然后，下星期一和二讲《楞严经》，星期三没有课，下星期六讲《论语》，再下个星期六讲《宝性论》。

我们继续学习《论语》。前面已经讲了六章，今天从第七章开始，也就是第一篇《学而篇》里面的第七章。

【子夏曰："贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。"】

这一章当中有四个或者说五个内容，全部是子夏说的。子夏是孔子的弟子，应该是比孔子小44岁。孔子离开世间之后，整个战国初期他一直做教育，成了一个非常伟大的学者，对孔子思想的弘扬方面有一定的贡献。

子夏主要是讲学文，在下面第十一篇也会提到子夏和子有他们讲到一些文学方面的。所以昨天的"行有余力，则以学文"，这里"学文"主要是跟子夏的思想有一定的关系。那么，他所说的这些道理，我们也应该跟孔子所讲的一样，值得思考和分析。

我们前面也讲了，其实《论语》里面有很多孔子弟子的忠告或者教言。与此相同，我们佛经当中也有许多比如说舍利子、目犍连、文殊菩萨、观世音菩萨、须菩提、阿难尊者等等，他们说了很多的真理，这些真理可以与佛陀所说的真理完全一样地来理解。

这里子夏第一个说"贤贤易色"。"贤贤易色"古大德或者说古代学者有很多不同的解释方法，因为《论语》可能也没有真实的传承，所以不管是学术界还是宗教界，每个人解释的时候都是自己想讲什么就讲什么，没有一个特别确定或者说特别固定的一种解释方式吧。

像藏传佛教个别的中观、唯识，或者其他的包括现观和密宗的话，虽然有不同的观点，但是在大的一些观点上是比较一致的，并不是差异很大，因为它们一直是有一种传承、有一种规则的，这个规则是不会违越的。

但孔子的思想有点不同，可能解释他思想的有各种各样领域的人，有些是宗教界的，有些是艺术界的、国学大师，等等，很多的思想家凭他们的智慧和经验来解释。其实这样也是很好的，因为圣者、大德的语言实际上有许多甚深的意义，每个人都可以根据自己的理解来挖掘，见仁见智，完全是可以的。所以我们所讲的这些可能别人有不同的看法，我们对别人的解释也有不同的观点，实际上可以留下他们的观点，也可以建立不同的学说，这完全是可以的。

那么，这里"贤贤易色"实际上有一种解释就是以"贤"为贤，因为"贤"是一种内在的美德，是最妙最好的。那么因为"贤"可以"易色"，就是外在的容颜可以改变。因为人一旦对内在的功德特别重视，对外在的相貌就并不是特别的在意。这也是一种解释。

或者，因为下面的四种内容都是围绕夫妻啊、父母啊、君主啊、朋友啊，围绕这样的内容来讲的，这样的话，"贤贤易色"可以解释为：作为妻子，以她内心的贤善为主，她的美色并不是很重要，也可以这样来讲。

或者，如果一个人有内在的贤善功德，那外在的色法也可以此而改变------很容易改变。比如我内在有一定的功德、内心特别善良，那么虽然我外在的形象不是特别好看，但很多人也会喜欢。比如一个老师内在的魅力非常超人，那即使他的长相并不是特别好看，大家也都容易接受。现在有些人特别有钱的话，他的长相不是很好看，但是大家也都特别喜欢他（众笑），也有个别这样的人。

所以，从某种意义上讲，内在的功德超越外在的形象，内在改变了外在。这里"易"也有"移动"的意思，内在的功德改变了外在的形象。

不管哪种解释方法都说明，实际上当时的战国时期非常重视内在的德行。如果内在有德行的话，即使外在的形象并不是特别庄严，也有他不共的魅力。

应该是"尧舜禹"之前吧，远古时代的时候，当时有一个叫做嫫母的，是"中国四大丑女"之一------中国有"四大美女"，也有"四大丑女"。从历史记载上看，据说她又胖、又黑、又丑，从形象上看应该是不能"过关"的，除非是非洲个别国家（众笑）。但她实际上智慧超群、心地善良、宽容等等有很多非凡的功德。因为这个原因，后来当时的国君也接受了她。她在国君背后出谋划策，最后也取得了一定的胜利。

而且说是她还有些发明，包括古代的镜子------当然当时所谓的镜子，可能不像现在的镜子一样。嫫母有一次看到石板上映出自己的面相，可能模模糊糊的，并不是我们现在那么清楚吧------那个时候只有什么铜镜啊、石镜啊这些。本来她长相那么丑是不愿意照镜子的，甚至可能我们有些人的话，马上把镜子砸掉，但她没有这样，并且把它推荐给别人，后来依此而有了石镜。

包括当时诸葛亮的妻子，从长相上讲历史上说并不是那么好，但是她的智慧远远超过诸葛亮，诸葛亮的很多战略思想背后有她的支持，有她的一些规划。

当然在某种意义上，人的长相也很重要。现在这个时代，好像颜值代表一切，长相比较好的话，即使性格恶劣或者说有很多非常丑陋的过失，也许暂时来讲就变得不明显。但实际上如果内心不是很善良，不是很温和，那时间长了以后，可能还是会有一些不同吧。因为人毕竟是生活在世间当中，仅仅依靠外表来解决很多问题的话也是很困难的，最重要的还是人心的善良。所以现在这个时代，不管男的女的，一方面长相也很重视，但另一方面，可能更重视内在的智慧。

前一段时间，法国总统跟巴西总统之间，因为一些特殊原因吧，一直互相嘲讽。最近马克龙和他夫人这边也说，我们现在这个时代应该是男女平等的，而不是只关心外在不关注内在的一个时代。当时是因为有人晒了一张照片，说法国总统和比他大24岁的法国夫人......法国人说"我们可以说她，你们外国人不应该说我们的第一夫人"（众笑）。

所以世间人对于长相，从某种意义上说都是比较关注的。不过最重要的，从长远来看，从实际意义上讲，最好的是内在的功德。因为人外表的美其实是非常短暂的，不管男士也好、女士也好，外貌我觉得就像夏天藏地的花，有两三个月的时间看起来是非常鲜艳的，但是很快的时间当中，出现秋风秋霜，最后基本上都会变成另一种颜色。人也是这样的，如果仅仅是依靠外表，那外表是随时都会改变的；而常有的，伴随生生世世的，就是我们内在的美。

法王以前也经常讲，不害任何众生的善良的心，也许在某种社会群体当中会受到别人的侮辱啊、歧视啊、轻毁啊，有这种可能性；但是从长远来看，心地善良不管是在任何时代、任何情况下，对自他都是有利的。

所以这里的"贤贤易色"，说明古人最重视的是什么呢？就是内在的善良。内在的善良从某种意义上说，远远超过外在的美色。外在的美色也许吸引个别人，但是时间长了以后，如果内在的功德或者德行跟不上的话，也许给自他都带来许多痛苦。第一个"贤贤易色"就是这个道理。

那么第二个"事父母，能竭其力"，就是要恭敬自己的父母，一定要在自己的能力范围之内，尽心尽力、竭尽全力地尽孝。

现在可能很多人，尤其西方的有些年轻人，他们觉得，父母对自己有没有恩德呢？有一点，但其实只是一种偶然的机缘，帮我来到这个世界而已。他们实际上对父母的恩德并没有特别地去考虑，更重要的是考虑自身。这一点，跟东方的不管是儒家思想、佛教思想，还是有很大的差别。其实从道理上看，确实我们每一个人来到这个世界，最根本的可能还是靠父母。如果父母当时没有慈悲地维护你，你如今的成功也好、壮大也好，是根本没办法的。

有些人一直认为"父母对我不好，所以我也可以对他不好"，但实际上不管怎么样，再不好，我想就像《前行备忘录》里面讲的一样的，依靠父母的恩惠，没有让你饿死、没有让你冻死、没有让你腐烂。从你刚刚生下来那样一种弱小的生命，一直保护到今天，我想任何一个对你没有恩德的人不会这样。不管是吃的穿的，从小对你的教育等等，从很多方面讲......只要有良知、有心的人，你的父母再怎么样不好，让你长大成人，如果我们是一个有识之士，就一定会有感恩之心，不应该有仇恨之心。

所以要竭尽全力孝顺父母，这是第二个方面。

第三个是"事君，能致其身"。对君主、对领导、对上师，作为下属的话，能舍弃自己的身体和生命来维护。

那为什么对父母是尽心尽力，对君主是付出一切，原因是什么呢？有些解释说，因为父母毕竟只是自己家庭内的，只要对他们尽心尽力孝顺就可以了；而君主涉及到很多人，他是一个社会的主尊，是社会群体的领导者，所以对他应该用一切的身心来维护。现在可能很多国家也是这样吧，比如对父母恭敬，但是对国家领导这些，一定要用特殊的行为来承事、恭敬和爱戴，因为他涉及到一个群体，所以一定要用生命来维护，这也是很重要的。

有些人可能对这种思想有不同的观点，但其实在某一个特定的阶段，或者某种社会体系下，这种思想也完全可以被认可。就像以前南宋末期，当时有一个宰相，他带着八岁的皇帝跳崖离世，历史上说当时还有十万随军一起离开世间。原因是什么呢？因为他对他的君主有百分之百的一种信仰，有百分之百的一种尊重之心，在那种非常关键的时刻，他不愿意国君落到敌军手里被活活折磨而死，这里面可能有一种英雄的气概吧。

我们藏地有一种说法，"不愿意带着狐狸的尾巴活着，宁愿做庄严的老虎而死去"，意思像怯懦的狐狸一样活着是不愿意的，宁愿像庄严的老虎威严地死去，大概意思是这样。

后来宋朝就灭亡了，元朝就开始了------当时的元朝应该是蒙古人统治的吧。所以从历史上看，有些人对自己的国君这些，包括他的身心，一切都是可以付出的。可能很多国家也是这样，为了国家、为了人民的利益，把自己最宝贵的生命都献出去了，各个国家不同的历史当中都有不同的说明吧。

这是从国君的角度来讲。其他的一些，包括有些宗教，很多宗教徒为了他的宗教，或者说为了他的上师，也愿意付出自己宝贵的性命，也有这样的情况。

所以这里说，对自己的家人应该是以善良的德行为主，于自己的父母要尽力承侍，于自己的国君要付出一切的一切来维护。

然后是"与朋友交，言而有信"，对跟自己志同道合的朋友交往的时候，一定要有一种诚信，一定要有一种信任。

现在西方人也非常讲究所谓的信任，"如果连信任都没有，那还有什么可谈的"，世间人经常这样讲。但所谓的信任，每个人的状况也是不同的。有些人是很难信任的，他自己的心特别浮躁，可能别人也不一定容易信赖他，他自己信赖别人也是很困难的。现在有些人确实思想是非常复杂的，疑心很重，这样的人可能很痛苦的。所以我有时候觉得可能人稍微笨一点好。我看牦牛一般都不是很敏感的，它就是吃它的草、喝它的水，吃草喝水以外，它虽然有感情，但嗔恨心这些不是很明显的。

我以前应该是从5、6岁开始一直当牛童到16岁，后来读书回来的时候也经常放牦牛。有时候在山上放，我看到牦牛在蓝天白云下、绿草地上，觉得它们还是很幸福的。它只要有草吃，吃好了就一直睡，然后饿了就起来。有时候在一些柏树、松树下磨一磨它的牛角------它也要打扮一下，再弄些草皮，也做一点简单的化妆（众笑）。它们的感受是比较简单的。

我们现在的很多人，朋友之间经常也是有很多顾虑，而且特别容易生嗔恨心，关系越来越复杂。其实人活在这个世界上，生命是非常短暂的，太复杂没有必要。朋友之间，不管是金刚道友还是其他素不相识的人，应该还是有一种......叫做大智若愚吧！有智慧的人内心都比较明白，重要的事情他很会分析，不重要的事情他不会特别计较。但是没有智慧的人，不重要的事情他也特别地去分析啊这样那样的，然后重要的事情他反而根本不去思考。所以有智慧和无智慧还是有差别。

因此，以后我们亲朋好友之间也好，金刚道友之间也好，人与人之间的关系最好简单一点，太复杂的话......我们现在藏地有一些老乡，很多事情都弄成复杂化。比如你对他说一句话，然后他就"你对我说这句话的动机是什么？原因是什么？你的爷爷跟我的爷爷有仇的，所以你今天肯定是有目的才对我说的。"所以有些老乡可能是没什么事情做，然后就小题大做，然后就有很多......可能有时候也是愚笨的原因。

原来我们在成都的时候，当时上师身体不太好嘛，我们在上师身边的有几个人。然后有一个喇嘛经常特别害怕，"我今天早上看上师好像有点不高兴？上师妹妹是不是有点不高兴？是不是我做错事情啦？"然后有个堪布就说："你不要再胡思乱想，简单一点，不要顾虑太多了。"实际上，上师不会那样的。确实不管上师也好、道友也好，我们人与人之间相处的时候应该互相信任，否则你再怎么样掏心掏肺，可能你所有的内脏掏出来------内脏掏出来也是血肉，这样也是没办法的。

所以跟别人合作也好，或者是一起修行也好，做任何事情的时候，人与人之间互相信赖是很好的。如果没有信任，那人是复杂的动物，跟其他动物有点不同，每个人有不同的一些诡计、各种狡猾的手段，那这样越来越复杂也是没有用的。

所以以后尤其是我们佛教徒，希望大家，有意义的事情你可以重视、分析、研究、研讨，最好是你发挥所有的智慧出来；如果是没有意义的、不是很重要的一些区区小事，应该还是装得笨一点、简单一点。

前天我们有一个法师也在说："人生很短暂，简单一点，不要考虑那么多。"我觉得很好的。现在有一种说法叫做"不管什么事情，去做就好了"，你要有兴趣去做就是，不用有很多的顾虑。尤其是利益众生和学习佛法方面，大家更要直接把该学的、该修的、该做的事情做下去，这样可能对你来讲是最有意义的。这是第二个方面。

上面是讲对家人、对父母、对国君、对朋友要有一种信任。

"虽曰未学，吾必谓之学矣。"那么这样的话，纵然你的学问不高，你学的知识并不是很多，但子夏说"我认为他就是学得最好的"。

我们经常把知识跟教养混为一体，其实有了知识不一定就有教养。上面这几个是"学"的根本，但可能我们现在的教育并不是很重视。在学校里面，你内在的德行要很重视啊、对父母要好好承侍啊、对国君要如是承侍啊、对朋友要如何信赖等等，这些在我们的教育当中可能学得不是很多，所以我们有了知识不一定有教养。人活在这个世界上，知识当然也是很重要的，但是更重要的是什么呢？就是他的修养，他的德行。否则你光有一个知识，也许在别人面前会显现出很多丑陋的行为。

有一个新闻说一架飞机里面，有一个美女跟另外一个人吵起来了，好像是因为拿行李还是什么原因。然后另外那个人就对这个美女说："你这个人素质很差！"他很不高兴，用法语开始谩骂。结果那个美女也特别厉害，她也用法语来怼他；然后这个人又开始用日语来说她，结果那个美女也会日语；再下来又用英语------他们英语肯定没问题。他们两个都精通这三种语言，但是整个飞机里面的人看到他们吵架，觉得虽然语言还是学得很不错的，可是两个人的素质都并不怎么高。所以一段时间当中，这件事情也是大家都思考的一个问题。

有时候确实可能读的什么大学啊、研究生啊、博士生啊、博士后啊，一看到他的毕业证这些，"哇！他应该很了不起。"但是你与他接触的时候，又傲慢、嫉妒心又重，贪嗔痴、负面情绪应有尽有；然后功德方面，除了学识渊博以外，很多方面可能连一般一些善良人的德行都不如。这样的人生存于这个世界上，自己也不一定很快乐，给别人可能也带来各种不同的麻烦。

所以像《论语》这样的道理，确实不管是你有信仰也好、没有信仰也好，古人也好、现代人也好，东方人也好、西方人也好，都值得学习。因为这里面的有些内容，其实是跟我们息息相关的。我们经常遇到一些事情的时候，也许我们懂得道理，但是这些关键的问题我们平常没有去思考；因为没有思考的原因，所以没有身体力行，没有运用到我们的日常生活当中。

所以我想我们作为佛教徒的话，有时候佛教的教理倒是知道得非常多的......我为什么这次讲的时候，像麦彭仁波切、萨迦班智达、还有贡塘丹毕准美，将他们的一些人规教言结合在一起跟大家讲？大家也应该知道，其实佛教人规方面的内容，完全可以跟我们现在的文化结合在一起，而且也是很需要的。我想大家懂得这个道理可能也很重要。

所以我们也可以从佛法方面来理解《论语》。我看到蕅益大师有时候也从佛法方面来讲，但是他有时候讲得有点，比如这个"贤贤易色"，他说是"无有人相，无有我相"，他从这方面来解释。呵呵呵，我也不知道，有时候可能境界太高了吧，法师是从另外一个层面来讲"贤贤易色"的。不过我们从不同的角度去分析，对自己应该也有帮助的，对吧？

【子曰："君子不重，则不威；学则不固。主忠信，无友不如已者。过则勿惮改。"】

这里一会儿是弟子说，一会儿是孔子说，是不是有一定的规律啊......嗯，好像也不是。

第八章是孔子说的，里面也有一些不同的内容。

首先是说君子如果不庄重------他的语言、身体、心态不稳重或者说不淡定的话，那么"则不威"，就不会有威严，大家都觉得这个人好像很轻很飘，别人也不会放在眼里。

现在有些人说："你们怎么不把我放在眼里？目中无人！"但实际上这可能也跟他自己的言行举止有关系。这里的"君"并不是指国君、国王，就像我们《君规教言论》的"君"，其实也有君子的意思。"君子"就是有一定品德的人，或者正在学习将来成为有品德的人，这都可以称为君子。

那么君子的话，他的身体、语言都应该庄重，就像麦彭仁波切讲的：身体稳重如狮子一样，语言庄重如仙人一样。雪山狮子是非常庄严稳重的，它不会像其他的小野兽一样蹦蹦跳跳；仙人的语言是非常严谨的，他不会随随便便胡说八道；心的稳重要像如意宝一样，有一定的分量或者说有一定的价值。

反过来说，《二规教言论》当中不是也讲了吗，（上师念藏文教证）"身体若不稳重者，如牛落角遭众欺"是吧？如果身体不稳重，经常跑来跑去，今天在这、明天在那，一会儿都坐不住（上师模仿动来动去的样子）......所以哪些人比较有威严、比较庄严，听课的时候也好，给别人说法的时候也好，走路的时候也好，稳重不稳重从身体上还是看得出来。如果人不稳重的话，就像有些牦牛没有牛角，所有有牛角的牦牛都会欺负它。麦彭仁波切是牧民，他的有些比喻是用牛这些来讲的；孔子可能是农民，他有很多用农民的比喻。

确实身体不稳重的人经常会受到别人的欺负，这是从身体方面讲的。从语言方面，麦彭仁波切说："语言若不庄重者，如同乌鸦众人恨。"语言不但不严谨，甚至经常夸夸其谈，一直说这个说那个。有些人经常说别人的过失，说自己的烦恼，在众人当中根本没有节制，没有观察自己的能力，想什么就口无遮拦地一直说，这种人就像乌鸦一样。乌鸦大家都恨它，因为它经常发出不吉祥的声音，而且一般都是吃一些不净粪，而且又是黑色的。所以我们也应该观察一下自己的语言。

然后，（上师念藏文教证）"性情若不稳重者，如风吹叶飘无定。"如果我们的心一点都不稳重，胡思乱想，心特别特别飘的话，那身体也会飘的，就像落叶被水冲。

其实心很重要的，如果心一点都没有稳重的能力，特别浮躁，特别轻飘，那可能今天这个道场，明天那个道场；今天在这个家里，明天在那个家里。因为他心情的原因，一会儿开心、一会儿痛苦，一会儿要修行闭关，一会儿又要去......我们有些人心一直没办法淡定，那样的话行为也是特别糟糕的。

所以从佛教层面来讲，我们身口意不庄重的话没有威严，没有威严的话人们不会把他当作重要的人。就像古大德说的一样，其实一个真正的君主，就像国王不离他的宝座一样，身语意一定要庄重威严，这个很重要。

我以前讲过吧？我们表面上看不管是好人坏人，你身边的人都像警察一样经常观察你的言行举止：你应该是这样的；看你的眼色你可能是很假的人；看你的语言你可能是特别善良的人；看你的做法你应该是非常有利他心的人；你这个人可能是......这样那样的，各种评价都有，很多人会这样做。有些可能猜错，但是大多数还是会猜准的。所以"君子"你如果不庄重，就不威严。

其实我觉得我们每次《论语》课里面的个别词句，大家能背下来的话是很好的。你看我们佛教的《二规教言论》里面，上师那么重视身口意的庄重，与孔子两千多年前讲的基本上不谋而合，而且词句也很简单，对吧？

然后是"学则不固"。有些人是跟前面结合在一起解释，我觉得分开讲可能好一点。

我们学了知识以后，心不会再那么顽固。因为不管是世间的、出世间的知识，如果没有学的话可能不懂规矩不懂道理，有时候特别顽冥不化，谁说也没办法。有些人认为这是个性，其实也不是个性，是一种愚痴。有些人说什么"我就是这样的人"，其实可能熟悉你的人不一定跟你说什么，但是有智慧的人清楚，你就是这样愚笨、你就是这样刚强、你就是这样难以调伏的人。但是你学了以后就完全不同，我们都知道，有些人学了一些知识------"读万卷书、行万里路"，读了一定书的这些人，他整个修养人格还是不同的。他不是那么顽固，比较调顺、调柔，尤其学习了佛法的话有很大的差别------学和不学还是很有差别的！

我们学会的有些道友确实还是很不错的，不管到哪里，大家因为毕竟学过，行为上也学过、心态上也学过、利他的有些事情也学过，学完以后我们不敢说百分百全部能做到，但是至少也有部分的事情......学和不学有一定的差别，比如从来没有学过大乘佛法和学过的还是有一定的差别，学了以后有一定的调柔。好像华智仁波切说的：修学佛法没有看能不能调伏烦恼，吃得好不好看看脸色------现在有时候也看不出来，吃得不太好的人一化妆以后就好像......以前藏地人可能不是这样吧。

真的，学了以后性格不要那么粗糙。接触一个小时半小时的话，说话也好、做事也好，特别粗鲁、野蛮、武断，这样子很不好。一会儿说这个过失，一会儿说那个缺点，这个世间上好象除了自己了不起，除此之外全部就已经评价完了。这样的话，是不是大乘佛教就很难说了。我们的相续应该像华智仁波切讲的一样，学到一定、修到一定时候，就像棉花一样调柔。

还有什么"稀饭里面放酥油"，是吧？稀饭里面放酥油什么样？好吃是吧？（上师笑、众笑）那你比喻用得还可以，如果华智仁波切听到很伤心的，他的目的不是这样。幸好华智仁波切已经圆寂了，不然......对吧？学了法以后确实应该比较调柔。

虽然有时人自身也会起烦恼，会说别人的过失，但一般来讲，我们学佛的人也好、不学佛的人也好......有些人真的，经常一接触以后，特别粗糙，全是讲别人的过失，五分钟的时间都根本受不了，那就没有必要。我们还是应该多观察自己，多学一下，这样的话应该就是"学则不固"------这句话我觉得很重要，有一定学识的人他不会顽固，不会那么刚强野蛮，自相续应该是非常调柔寂静的。

有些高僧大德......我真伤心我的上师们都纷纷圆寂。我后来路上也在想，其实我以前得过法的每一个上师确实都是非常好的，不管是人格上也好、对佛法的信心也好。他们都有利他心，除了利他心以外没有丝毫害别人的心。而且他们的利他心一直不断地给别人传输，不是一次两次，不是一天两天，他们就像灯油全部都为众生而燃烧，一生全部都是为了众生。而且他们相续当中特别珍贵的教言传授给了我们，如果没有他们的话，我们可能还是特别可怜地沉溺在轮回当中感受无量的痛苦。因为他们的原因，不敢说我们自己有很大的成就，但是确确实实跟其他人相比，有一些与众不同的把握------胸有成竹！

所以我昨天......可以说吧，我们讲《宝性论》后面一段的时候，我一直在想很多主要的上师，还有得过法恩的所有的上师。这些上师每一个都有自己不同的特点、摄受弟子的方法，言行举止都是不同的，但其实每一个上师都特别的善良。一想到上师，然后"现在我自己是什么样呢？"一比较，有一种惭愧心就出现了。

我们遇到的很多上师，到一定的时候确实是很了不起的，应该也是通过学习、修学以后自相续调柔的。其实我们也完全有这样的机缘、有这样的资源。我经常说的，上师如意宝在石渠求学六年的时间，后来满瓶倾泄地得到了他的上师所有的密意。我们也许不能与他相比，但是某种意义上我们也可以效仿。就像我们现在世间当中，比如到哈佛大学去留学二年三年，回来以后他也有了某种名称。我们也是，哪怕是一个月、一年当中，所有善知识也好、法师也好，他们所得到的法我们全部都从正面去接受......如果我们全是负面来接受，"啊，这个辅导员胡说八道，我们这个法师如何如何"，将整个世界看成特别丑恶的话，那不知道自己的世界会变成什么样？

这是第二个方面。

第三个"主忠信"。做任何事情的话，又要有忠，又要有信。"忠"我们前面也讲了，就是尽心尽力，或者说忠诚；"信"前面也讲了，应该按承诺来执行，或者说要讲信用，做任何事情都需要这样。

有些注释把"主忠信"跟"无友不如己者"这两个结合起来讲，有些是分开讲。如果结合来讲，不管做什么事情既要有尽心尽力的精神，又要信赖"无友不如己者"。有些解释认为，"无友不如己者"是不如自己的朋友不要去依止，应该依止比自己好的。但这样可能有点困难，你要依止比你好一点的，那个朋友可能不愿意接受你，因为你是比他差一点的（众笑）。

所以这里的"无友不如己者"，应该是不要认为朋友都不如自己。其实每一个朋友都是非常非常了不起的，也许表面上看来长相也好、财富也好、才华也好，很多不如你，但实际上"三人行必有我师"，所有的人都有可以依止的地方。"尺有所短，寸有所长"，也有这种说法，我们世间当中很多的好坏其实都是观待而安立的，也许某些方面我不如他，也许某些方面我超越了他。

现在有一些人要学着从各个方面深入赞叹别人，比如你平时看不惯这个人，但是"看不惯是我的一种心态，我能不能把这种看不惯的心态暂时放下来，然后多角度地去寻找他的功德、进行赞叹？"这样的话，原来你看不惯的，原来你觉得对他很有意见的很多方面，你完全可以改正过来。

比如我原来认为这个很难看，然后我观察他的其他很多方面，包括他的心灵美，"哇，原来他如何如何的好！"或者说"我原来觉得这个人很坏"，这是我的一个观点，但是我从另外很多角度进行分析，实际上我只要接受他的功德就可以了。时间长了以后，所有的人都会变成我的朋友，自己也变成智者。

就像萨迦班智达在《格言宝藏论》里面讲的，"智者知识虽渊博，亦取他人之微德"，虽然有些人很有智慧，但他还是愿意接受别人微小的功德；"长期如是行持者，速成一切智智位"，如果我们长期这样做的话，那自己也会变成智者。

像以前那些上师们，他们自己是很有学问的，但也经常听别人的，我觉得这是很有必要的。包括我们有些堪布堪姆也很谦虚，经常听别人的辅导，让别人来给自己讲，自己很虔诚地问一些问题，这样也可以学到很多知识。

因此我们依止朋友的时候都不要太傲慢了。

这一章最后一个，"过则勿惮改"。有了过失，不管是身口意哪方面犯错误，不要害怕不要担心，要忏悔、改正。因为"人非圣贤，孰能无过"。人都会有不同的过失，尤其我们凡夫人肯定有各种各样的过失，但这并不是最可怕的。最可怕是什么呢？是隐藏自己的过患。就像《长阿含经》里面讲的："若有功德当自覆藏，若有过失当自发露。"

一般来讲有了功德不要去宣扬，"我读的大学，我是学什么什么的，我的智慧、我的财产、我的什么什么......"自己稍微有一点点功德就想尽一切办法在别人面前宣扬，其实这是不好的。还是要谦虚，就算自己有功德，即使你见到本尊......有些人经常"某个上师对我很好的，某个人对我特别好"，其实上师也好、道友也好，并没有对他怎么样，但是他中间就加很多很多......

我以前见过一个人，其实他跟某个领导之间的关系并不是那么好，但是他在很多场合当中说：那个领导对我特别好，他如何如何。有时候我们听着都有点那个......但我们也只好带着微笑好好地听着（众笑）------有些人很喜欢炫耀的。

有了过失应该要发露忏悔，佛教是这样讲的，儒家也是这样讲的。有了过错改正就是，《大般涅槃经》里面也讲："智者有二，一者不造诸恶，二者作已忏悔"；《地藏十轮经》当中也有。其实智者有两种，一个他根本不造恶业，生来身口意就特别寂静；还有一种，虽然造了恶但是很愿意忏悔。

阿底峡尊者的传记里面怎么讲的？"早上造罪上午忏，下午造罪晚上忏，与罪不同住过夜。"我们如果早上犯了错误，不过下午，最好上午发现的时候马上忏悔；如果下午造了一些罪的话，最好晚上睡觉之前忏悔；所有的罪业都不要过夜。

这个很重要的！比如两个金刚道友之间有一些口角，或者发生一些矛盾，尽量不过夜地互相忏悔；如果一直撑着的话，其实罪是越来越严重。我们学过《三戒论》，《三戒论》里面说尤其是密宗的罪业是不断增长的，过了三年以后，即生当中没办法忏悔；如果忏的话，二者都会毁坏。所以我们有些有智慧的人，他犯错误以后会马上忏悔。但是性格不好的那种人，不要说过夜，过一个月，过两个月，过三个月对他来讲都无所谓。

所以希望我们有些学密法的人，金刚道友之间的矛盾最好不要过夜。法王如意宝以前在学院当中有什么样的规定呢？凡是互相不说话的人在学院里面不能常住。所以道友当中互相有矛盾、不说话的，就没必要住在这样清净的道场当中。更何况求密法、灌顶，这些更是没有什么可说的。你连道友之间基本的关系都没办法梳理，那不是密法的法器，这一点大家应该重视！

否则金刚道友之间互相憎恨，甚至恨之入骨，这样的道友没有必要住在这里，尤其像学院这样的清净道场当中，没有必要！我们的佛教团体当中，也不要互相一直敌对，当面也好、背后也好，一直非常恨，一直不断地斗争，这种人最好都不要参加我们佛教的群体。这个世界是很广大的，除了我们这些小小的群体以外......金刚道友之间的誓言是很严厉的，包括师徒之间，这些誓言不守的话，对大家都有非常大的损害------确实有很大的损害！因为破誓言的晦气......我们金刚密乘戒当中，最主要的是金刚道友之间和金刚上师之间的关系，如果这个弄不好的话，那我觉得可能学佛也没有什么意义的。

所以希望我们的金刚道友，即生当中，你弘法利生实在做不到不要紧，但法王如意宝的最后的一个教言------"莫舍己道，勿扰他心"，这一点应该尽量地做。如果实在是自己的业力现前、烦恼现前，实在没办法的话，也不过夜地忏悔，对吧？

阿底峡尊者的这个教言我到时发在藏微博上，你们好好地想一想。阿底峡尊者是哪怕产生一个恶念，马上停下来用木头做的曼茶罗来忏悔。我们虽然可能不能做到这样，但是我们也可以改。虽然有这种说法，叫做什么"江山易改，本性难移"，但这是世间的一个说法。从佛教的角度来讲，我们的个性为什么不能改？以前奔公甲性格恶劣，每天腰上都带着三四把长刀，这种人入了佛教以后变成什么样的非常调柔的人？如果实在没办法改的话，那最好也不要危害佛教群体。

我们的人生是很短暂的，短暂的人生自己不好好修行，还故意去我们建立起来的群体当中捣乱的话，我觉得对你个人来讲可能没有什么好处，因为因果是不虚的，最后也许会给自己带来很多麻烦。有时候护法神的惩罚是很难以想象的，有些故意捣乱者，最后可能会给自己带来很多痛苦。

所以我们的道场当中，希望以后大家都应该和睦相处，不要有各种各样的嗔恨、忿怒，如果有的话，最好自己选择自己的前途。现在我们有些道场当中，个别人经常给我们的管理人员添麻烦，经常有这种现象。当然一方面这么大的群体当中，有极少数不如法的人也是非常正常的现象；但另一方面，大的原则我们也应该跟大家讲清楚。

作为佛教徒，比其他有些没有任何信仰的人，在某种意义上应该有一个调柔的心。因为我们专门修的、专门思考的是这样的一个寂静法门，如果反而我们比世间人还更加猖狂的话，可能没有多大的意义。

其实我下面很想广说，但是时间有点......下一个内容很有道理的，害怕下一节课忘了。（众笑，鼓掌）但不行，时间已经到了。下一节课很精彩哦，希望你们要听。这个很重要的，但今天可能确实没办法，时间有点那个，所以......

我们前面说要好好地忏悔，对吧？如果有一些过错，尤其是我们佛教徒入了别解脱戒，还有菩萨戒、密乘戒，这个时候肯定自己多多少少有一些不如法的行为。就像刚才《涅槃经》里面讲的一样，第一种有智慧的人我们可能不一定做得到，"一者不造诸恶"，这个有一定的困难；但是"二者作已忏悔"，这个我们还是经常念金刚萨埵心咒忏悔的。

然后不仅仅是心里忏悔，作为佛教徒还应该很好地去沟通。比如两个人之间有矛盾，你们以前打架、吵架什么的话，应该没有什么仇怨地解开。这样的话我们整个道场都比较清静，护法神也欢喜，不管是学显宗也好、学密宗也好，气氛自然而然也会如法、也会正常。这也是非常重要的一种因缘，或者说一种缘起。

像我们喇荣五明佛学院，法王最开始的时候一直讲什么呢？就是要"戒律清净、团结和合、闻思修行、利益众生"，讲了这些道理。在清净戒律的基础上大家应该和睦相处，然后再闻思修行------有了这两个基础再闻思修行，有了闻思修行以后再利益众生。我觉得这是圣者的金刚语，这样的原则，在这样的道场当中，不管是线下也好、线上也好都可以用。

比如说在家人有在家人的戒律，出家人有出家人的戒律，如果戒律没有的话，和睦相处也没办法，闻思修行也没办法，那利他心就更没办法说了，对吧？所以如果这四条做不到的话，那加入这样的群体确实可能没有什么意义。也许别的群体有另外的一种价值观，但我们传承的群体，上师如意宝给我们留下了这样的一个原则，我们也不得不按照这个原则来做。

是不是我今天说得严了一点？我也没有针对哪一个。但是这样说法的时候，什么都不说可能也没办法知道其中的意义。所以希望大家不要观别人什么什么，每个人都应该反观自己。包括我个人也是经常反观自身的，昨前天不是讲了嘛？"吾日三省吾身"是吧？对，那么我们每天也都应该观察自己，用正知正念来观察，这个很重要！

好，今天讲到这里。