《论语》第02课 2019年08月24日¶
《论语》第02课
索达吉堪布2019.08.24
《论语》这部论典我们为什么要学习呢？学习的原因，前面我们已经讲过一些。当今这个社会其实很需要道德规范，需要这类知识，这是一个方面。
还有一个方面，我们有些佛教徒可能认为，作为佛教徒应该学诸佛菩萨的经论，为什么要学习一些世间的包括儒家思想或者其他的世间知识呢？实际上作为佛教徒，当然最根本的是要打好佛教的基础，然后精通五部大论、密宗教义，这是不可缺少的；但同时也需要世间的知识，做人做事必须要了解，而且要通达，否则到最后自己的修行可能也不成功。很多人因为做人做事不成功，后来所有的修行全部都没办法进行下去，更不用说弘法利生。所以，我们也非常有必要学习世界上各民族非常优秀的传统文化。
还有一个方面，我以前大概是讲《前行》的时候吧，讲过为什么学佛。其实按照佛教的有些观点和说法，儒家和道教的创始人，也就是这些祖尊，实际上有些历史当中说他们是佛菩萨的化现，有这样的说法。尤其是《大藏经》当中，《大正藏》里面有一个《佛祖统纪》里面也说过，《清净法行经》里面有三位菩萨，一个是月光菩萨转世为颜回，然后儒童菩萨转为孔子，迦叶菩萨转为老子，有这样的说法。
但是《清净法行经》也有些人质疑到底是不是佛经当中的？实际上这个经在唐代的时候，在敦煌当中已经发现了，是真正的古经。所以我们现在学习这种论典，其实不是没有依据的。尤其永明延寿大师在《万善同归集》当中也说了，在《起世界经》当中，佛陀派了两个僧人到汉地，一个是道教的祖师老子，是迦叶菩萨的化现；第二个就是儒家的祖师孔子，是儒童菩萨的化现。我们知道，自古以来到今天，其实菩萨就是来利益众生的，有很多秘密化现的菩萨来到这个世界度化众生。所以我们现在学习孔子这个教言，实际上孔子就是儒童菩萨的化现。
我那天也讲了，我们藏传的有些古文化当中，也有孔子是菩萨化现的说法。尤其我们有很多打卦方面的书------麦彭仁波切有很厚的一本关于卦象方面的书，相关于这些文化的有些来源，是《易经》和孔子的儒家思想，也有这方面的说法。
所以我们作为佛教徒，实际上广闻博学非常有必要。以前那些无论是什么样的诸佛圣者，他们化现在不同众生面前显现的这些大德，他们所造的论典，也值得我们学习。按照我刚才说的《清净法行经》当中所讲，像汉地的儒家也好、道教也好、佛教也好，儒释道三者的文化，实际上都跟佛教有一定关系，当然其他有些宗派、宗教承认与否是另外一个事情。因为每个学者对于某一个知识、观点，都有各自的解释权和解读方式。
那么这样的话，比如说孔子像、老子像这些可不可以放在佛堂里面呢？当然我们如果以前没有这方面习惯的，你自己是一个纯粹的佛教徒的话，我觉得也没有必要特意去放这些；但如果你一直供着的话，我想放着可能也没有什么，因为诸佛菩萨的化现是各种各样的。而且他们也是让人行善的，从他们的教义上来讲，也是2500多年一直常住不衰，这也有非常甚深的意义。
因此，我们对一些思想应该有比较开阔的胸怀，应该以开放的心态、包容的心态来接受，这样可能好一点。因为现在这个世界是一个非常开放的世界，如果我们自己封闭在一个特别狭隘的世界当中，那可能寸步难行或者说非常难受，要面对很多方面的问题。所以我们还是要用一种佛教的思想......佛教的思想至少是一切众生具有如来藏之心，一切众生都是未来的佛，邪魔外道也好，都是我们的远道友。
密宗当中讲四种道友的时候，有总的道友、远的道友、近的道友、秘密的道友，有很多很多修道的朋友。那这样的话，我们所谓比较排斥的外道，实际上也是我们的道友之一，这样一来对所有的众生就没有一个不亲的。所以从这个方面来讲，我们可以接受世间当中的各种文化、各种知识，这个很有必要。
之前已经讲了，《论语》里面有492章，其中第一章我们已经讲完了。我不知道全部讲完大概要花多长时间，看情况吧，反正能讲完的话就可以；如果讲不完也没有什么，因为我也没有传承，就没有什么断传承的现象，你们也没有什么过失。所以，我们因缘具足的话就一直学下去，什么时候我们讲不下去、学不下去的话，也没事。
其实《论语》当中的内容，就像国王宝库里面各种不同的珍宝一样，没有次第性、逻辑性；不像我们藏传佛教一样，一层一层的科判来安立，不是这样的。这里面有些内容是道德行为方面的，有些是语言方面的，还有些是政事------治理国家方面的，有些是人文方面的，等等，有很多不同的内容。
当然这些内容大多数是我们今天也完全适用的，但也有部分2500年前的智慧，现在用来有一定的困难。当然这里的语言还是非常的精炼、简洁，特别好用，汉文当中有这个特点。有些人认为语言和文字都是一样的，其实，一方面可以讲语言和文字一样，但是文字如果精炼的话，是可以代代相传的。你看现在汉地的很多古文，到今天人们一读起来，还是能完全明白。但语言可能不同，汉语也有各种不同的方言，像我们的藏语还有其他民族的语言。有些地方是有语言没有文字，有些地方是有文字，但语言基本上已经没有了，现在有个别民族是这样的。
当然我们知道对很多年轻人来讲，也许古文比较拗口或者说生涩，这里面的内容并不是轻而易举就懂得。但对有些文学方面的爱好者来说，这里面的语言应该是非常具有浓缩性的、深奥的，有它不同的特点。
那么我们下面紧接着讲第二章。
【有子曰："其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！"】
有子也叫有若，他是孔子的一个弟子，说是比孔子小33岁。他还是非常有威望的，孔子离开世间以后，有些人让有子来继承孔子的位置，但是好像当时有个别的人并不是特别同意。不管怎么样，他在孔子的整个弟子当中有一定的威望。《论语》的所有弟子中间，由有子来开头也许有这方面的意义。
这一段全部是孔子的弟子有子的语言。所以那天我也讲了，《论语》里面有一部分是孔子的，有一部分是他与弟子的对话，还有一部分完全是弟子讲的。尤其是后面有一两章，主要是弟子之间的交流，孔子没有出现。
有些学者认为，我们特别佩服孔子的语言，但是他的弟子毕竟还是在学习当中，没有非常成熟的思想，我们不太承认。有些教授和学者是这样认为的。
我认为，既然是孔子的学生，如果你承认孔子的话，孔子的学生他完全是得到了孔子真正思想的，很多方面应该比我们瞎猜要准确。所以不管是任何宗教当中、任何知识当中，大师和弟子可以有同样的权威性。就像我们佛教里面的很多经典，包括我们经常念诵的《心经》，实际上就是佛陀加持之后观世音菩萨宣说的，佛陀最多是说个"善哉善哉"对吧？（上师背诵藏文《心经》末尾的经文）可能有些经典也是这样的。
那么这里的话，我认为不管是他哪一个弟子的言教，我们也可以把它当作孔子的语言一模一样来对待，这样也许好一点。否则把孔子的弟子又分为"第一流人才"、"第二流人才"，再下来下来......这样不知道合理还是不合理------不一定合理吧，我是这样想的。
所以，我们从古人的文化当中也观察到，比如某一派的上师也好、老师也好，他的传承弟子当中，也有人是确实同样地得到了他的思想------甚至可能超越了他，就像世亲论师一样。世亲论师有超越他的四位弟子，包括安慧论师等等。同样孔子的弟子可能也超越了他，即使没有超越他，我们也可以接受他的思想。
有子说："其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。"这里主要讲孝顺很重要。对父母非常孝顺的，对兄弟姐妹也特别友好的，这样的人实际上"好犯作乱者"------捣乱的，"鲜矣"------非常少。因为如果在家里特别孝顺，从小对父母兄弟非常非常好的话，那到社会上、在国家当中，经常做一些天下大乱的事，这种情况基本上是非常罕见的，除了极个别人以外是没有的。
原因是什么呢？一般来讲人是习惯性的动物，家庭教育非常重要，如果在家里对父母、对兄弟特别好的人，他到了社会上的时候，也会习惯性地对上等的人、中等的人、下等的人用自己的爱来维护，不会做非常不合理的一些事情，因为从小培养了这样一种品德。
这里说在家里对家人非常好、对父母非常好，就是"孝"和"悌"，有些人认为儒家的思想是特别古老的思想，不管父母合理不合理都要去恭恭敬敬，其实也并不是这样。以前古代的一些学者解释的时候说，父母对孩子好的话，那么子女对父母也应该非常孝顺，他们之间应该是互相观待的。所以父母如果对孩子非常不好------当然学习上的严厉除外，确实对孩子非常不好的话，作为子女不太孝顺也是理所当然的事情。这在我们以前学过的儒家的个别思想当中也有。
那么这样孝顺的人，违背常理地犯上者是非常少的。而"不好犯上，而好作乱者，未之有也"，不会触犯、背叛上师的人，捣乱的也几乎没有。因为对家里、对上师非常恭敬的话，那他的行为应该是非常如法的。我们世间当中也是这样的，好像藏族也是......我听说包括日本、韩国等很多地方也是这样的，比如招人的时候，要看这个人跟家人关系怎么样；如果是在学校里面的话，看跟学校老师的关系怎么样；如果是在寺院里面的话，看他跟上师、管家这些人的关系怎么样......如果这些好的话，那聘请他也非常好的。所以我们一般招人的时候，可能都要了解一下他的背景。
包括世间的比如说男女找对象也好、结婚也好，那在这之前，很多人都会先了解他的家庭背景，他有没有钱、有没有房子，但其实更应该了解这个人对父母怎么样。如果这个人对父母很好的话，那就有选择的余地，因为他的个别条件已经具足------如果负责的话，确实应该是这样的。有些人跟父母关系也不好、跟家人关系也不好、跟同事之间关系也不好，那这种人到了社会上，也许两三天还可以，但久而久之，最后他的自性会暴露无疑，最终可能在这个世界上很难生存下去。
所以一般来讲，非常孝顺的人让天下大乱的几乎没有。因此"君子务本"，学问的最根本就是孝顺；"本立而道生"，如果孝顺这个根本已经有了的话，那人生的道很快的时间当中会展现在你的面前。这个"道"，我们在这里解释为"人生之路"吧，它并不是我们走路的"道"。也就是说我们人生所有的一切都可以展现。"孝弟也者，其为仁之本与！"所以，孝和悌两者应该是仁之根本，儒家文化的根本是"礼"和"仁"，" 仁"字是最重要的。
因此《论语》当中，好像以前有些学者说提过最多的一个字就是"仁"，有些说是104次，有些说是109次。但不管怎么样，《论语》确实是特别讲"仁"。古代是用"仁"来表达一种内心的爱的思想；用我们现在的语言来讲，可能"爱"是最好不过的。像大乘佛教主要讲慈悲菩提心，其实慈悲菩提心也是一种爱，只不过这种爱并不是一种狭隘的自我的爱，也不是求自我解脱的声闻乘的爱；大乘真正的爱，是对一切众生由内心而生的无条件的一种爱。
所以我们这里要讲到什么呢？一切的根本实际上就是"孝顺"两个字。可能我们现在很多人认为，在这个时代当中，孝顺已经是很古老的思想，不太适合。尤其是西方文化，好像父母之间的关系非常理性，经常用法律或者是用一种规则来说。
所以现在有些人说，西方的文化只有合理，而没有合情；东方文化既有合理，也有合情，而且合理在合情的基础上才是可以的。如果没有情，人与人之间的关系就非常冷漠，特别现实。亲戚也好，夫妻之间也好，师徒之间也好，或者父母和子女之间的关系也好，只有利益关系，没有感情。那这样的社会，确实到头来非常的现实，可能没有感恩心、没有报恩心、没有孝心，所以我们现在有些年轻人受到一些西方文化的影响......
西方文化确实也有非常优秀的，有很多方面可能东方人不一定能跟得上，包括他们的科技知识，包括他们对法治的理念、对社会的责任，很多方面都非常值得学习。但是缺少的是什么呢？就是合情，就是我们的"亲"字、"爱"字、"仁"字，这方面他们可能并不是特别提倡。每个人都是对自己有利的话就去做，对自己没有特别大利益的话，即使这件事情是非常好的，对社会、对国家有利，但是很多人都会先考虑自己。这跟大乘佛教的有些思想确实是不同。
所以这里说，一切道的根本实际上就是孝顺。有了孝顺，那不管在什么样的社会群体当中可能都非常成功。包括一些企业或者个人，你要招一个人的话，要看看这个人对父母怎么样，这个是很关键的。如果他对父母、对老师、对自己的上师都不理不睬，甚至经常捣乱，那这个人其他的优点、功德这些可能很难说。
《格言》当中有一句话叫做"龙王的头上有很多的宝贝，但是多数人不敢去接受。"为什么呢？因为他有毒气，很危险。同样的道理，人格不好的人虽然有功德和才华，但是人们非常谨慎，因为他人格的毒气可能会染污自己的周围。虽然他某个方面有优点，才华也好、长相也好，他个别的专长确实让人羡慕，可是我们这里讲的人格基础他没有的话，那其他的功德确实很难。
所以现在我们有些大学生觉得自己非常有才华，聪明、智慧这些应该都是非常不错的。可是做人的基础没有的话，可能刚开始不管企业也好，或者其他什么地方会接收你，但是到一定的时候，你的人际关系也没办法处理。所以这个问题表面上看起来文字很简单，但实际上我想我们很多人也应该观察自己，因为这是一种人格教育。
古人对人格非常重视，现在重视什么呢？现代人对才华很重视，这完全是不同的。古人是在人格的基础上讲人才教育、人文教育；但我们现在可能不是这样。所以这方面大家可以私下对比一下。这是第二章。
【子曰："巧言令色，鲜矣仁！"】
第三章，"子曰"，就是孔子说的；"巧言令色，鲜矣仁。"只有这几个字，这是一章。
从字面上看，"巧言"大家都知道，说话非常的巧言花语，口才非常好，讲得头头是道。有些人的普通话特别好听，而且什么道理都会讲。"令色"就是装得和颜悦色，表情很丰富，讲话的风格也好，很多方面特别有表情，边讲话边表演，有时候特别幽默等等。但这样的人当中很少有非常忠诚、仁爱的人，因为他讲得太好了，表情太丰富了，他的内心不一定是如此的真诚。
这一章自古以来智者们都有不同的解释方法。有些认为实际上并不是一个贬义词，有些人讲得很好，表情、做人各方面都很不错，也是特别忠诚的；有些人说语言和身体并不是很重要，最主要是一定要有一种内心的真诚、仁爱。如果内心当中真正爱别人、真正喜欢别人，即使说话表达并不是特别灵巧，或者表情比较呆板、不是非常有趣......但实际上这也是很重要的。
所以这里可以两方面说吧。一方面，他如果心里没有下很大的功夫，只是表面的语言上或者表情上，那他的为人处事等等不一定很长久，不一定很成功。但另一方面，我们从现在的一些文化来看，当然人的心很重要，心要善良、有爱心的基础上，我们的语言和表情也很重要。
现在很多企业经常培训的是什么呢？就是如何对人微笑、对人服务，如果内心实在不想笑，表面上也一定要笑，什么嘴里含着筷子......让他们学很长时间。现在有些企业文化专门要学习沟通学，但其实好多企业的培训并不是特别强调内心的沟通。
其实人最好的是内心善良。就像《入行论》里面说的，看到陌生人的时候一定要和颜悦色，或者用慈悲的目光来对待。包括指路的时候，你不能这样（上师模仿板着脸，伸一个手指指路的样子）"就在那里！"不能这样的；应该是（上师示意微笑的样子，手掌向上）"就在那里。"伸出右手的手掌来，应该有一种很好的表情，这也很重要。
确实我们平时跟人的沟通还是很重要的，不管内心善还是恶。比如你去买东西，你跟人接触的过程当中，有些人看起来特别生气的样子，板着脸，或者特别的愁眉苦脸，不管给你倒个茶还是给你做什么，都特别伤心的样子。你一看到都觉得------"是不是他父亲死了？还是他母亲死了？"（众笑）真的，跟我们父母死的时候特别痛苦的样子一样的。而有些人平时都是带着很慈悲的目光，其实这对我们来讲确实很重要。现在社会上也经常说，沟通表达的时候，语调占7%、声音占38%、肢体语言占55%，有这种说法。
尤其我们可能要弘法利生的人，包括到外面去沟通、讲学，这个时候也需要注意一些表情，不然因为一个表情有时候确实摧毁了很多机会。前两年有一次我们学院来了一个大领导，我们这边的一个堪布智慧非常不错的，但是他的表情让别人都不高兴了，因为他在桌子上就这样待着（上师模仿板着脸的样子），还戴着一个黑色的墨镜（众笑）。最后领导气坏了，他说："我这么大的领导来的时候，你们某某人每天都是这样......"然后他们的秘书拍了一张照片发给我们，呵呵呵......（上师笑，众笑）其实他平时比较开心的，当天是戴了个墨镜，在那儿开会的时候......从某种意义上讲我们是非常理解的......但是他因为表情一直这样，可能领导就觉得对他不恭敬还是什么的。
所以我们有些非常简单的一种行为，实际上也可能造成不同的一些后果。我想不管是法师也好，包括我们这边的讲考，有些表情上可能还是要再进步一些。像西方人一样每一句话都有不同的表示啊、手势啊，这些我们不一定能做得到，其实如果能做到的话，丰富的表情可以给人带来一种特别好的印象。但是有些人整个过程一直特别痛苦地"嗯、嗯、嗯......"然后就跑了，这样就不是很好。我们的辅导，佛教徒之间的这些，叫做佛法的沟通。你看现在世间上的很多成功学，世间上的很多企业培训，那些老师也有很丰富的表情，也有很美的言辞，有各种方式来让大家的心全部集中在他的身上。所以表情还是很重要的。
像新加坡以及西方的有些国家，在学习的时候，在读高中或者读大学的时候，专门有面试的培训。我们现在很多学校都没有，到了面试的时候学生也不知道应该怎么样，从来没有培训过。其实应该在学校里面对学生将来可能面对的很多行为进行培训，不然你说什么"巧言令色鲜矣仁------不能巧言令色！"到时找工作的时候，你特别真诚、特别伤心地待在那里，可能谁都不需要你的。那个时候你应该在形象上、言语上都显得比较庄严，本来口才不是很好，但你要装着口才很好，也许现在这个社会确实需要这样。
当然我们平时交往的时候还是要言行一致，并不是要口是心非，否则难以依靠。就像《阿含经》里面也讲了，"内心实耻厌，口说我同心，造事不乐同，故知非善友"，就是说如果是真正的善友，平时的交往也好、做事也好，都是心意一致、表里如一的，而不是内心想一个口头上说的是另一个；或者自己不愿意做的事情让别人做，不是这样的。真正的善友，实际上言行都是非常一致的，这样才是真正有智慧的人。这是一个方面。
还有一个方面，如果我们口是心非的话，在佛教另外一个论典《萨迦格言》里面说，"心里思维一件事，口上言说另一事，此乃名为狡猾者，亦是愚人装学者"，就是说有些人心里想着一件事，然后口上说着另外一件事：比如我本来对你特别恨，口上却说"哇，你这人特别好，我早听说过你的威望，我很想见见你......"这样的话实际上是狡猾者。现在这样的人比较多，确实有些人在社会上，可能有些是因为工作，有些是地位和身份所迫，不管怎么样，其实这并不是很好。当然也不能特别直，想什么就说什么，那样在这个世间当中也不一定合理。
所以刚才前面的内容大家也可以这样来理解，巧言令色有时候是有必要的。但是孔子说巧言令色且仁爱的人是比较鲜少的，实际上仁爱的人用巧言令色也好、用善巧方便的语言也好，用非常和蔼的表情也好，他这样去做事、做人，其实各方面也是非常好的。
因此我希望我们佛教徒不管在哪个场合当中，应该多观察一下自己的言行举止，当然不用特别地假装。他这里的巧言令色，可能是你明明不想说，但是故意装得特别会说；明明不喜欢，然后憋着一直使劲地假笑。这种是很难受的，对吧？我们本来不是那种很爱笑的人，然后故意笑一笑，也有点奇怪的吧？所以不是这样的。
内心当中如果真的有爱，甚至你批评别人的时候，也带着一种笑容，这是非常好的。内心中的爱非常重要，如果内心有爱，不管是在任何场合当中，还是会有一些善巧的语言和行为，这一点很重要。
像百货商场有些卖衣服的，有些人自然而然让你不得不买这件衣服，好像你如果没有买这件衣服，是你一生当中非常大的损失的感觉。（众笑）讲话怎么舒服就怎么讲，有时候看了觉得，"哎哟，她也很辛苦，讲了那么长时间"，不管怎么样对她产生一个悲心，有时候会这样的。
真的，我们人和人之间语言沟通还是很重要的，包括佛学的有些交流、沟通，这些也是一样。有些人只是讲一些负面的：我们这个道场不行，道友不行，学的不行，上师不行，弟子不行......这样讲的话一听起来，"哇，好复杂啊！千万不要进去学习"，连听都不想听，以后远离、远离，不要接近，有这样的。如果我们能有一些真诚地语言来沟通，那是非常好、非常有必要的。麦彭仁波切在《君规教言论》里面讲：世界上大多数的仇恨和亲友都是用语言造成的。所以说话应该非常谨慎的原因也是这样的。
【曾子曰："吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？"】
下面讲第四章。曾子是非常老实不爱说话的这样一个弟子，说是比孔子小四十六岁。从这个可以看出来，其实孔子当时的传承弟子应该是比较年轻化的，年轻的比较多一点。曾子是《大学》的作者，也是非常有学问的。《大学》好像是《礼记》里面的一篇，后来唐朝的时候摘录出来的。
曾子叫曾参，他是这样说的："吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？"他说我们每个人每天应该要观察自己三次......有些说是每天应该反省三次；有些解释这里的"三"是多的意思，每个人每天都应该经常反省很多次；有些也说所谓三省，是通过三个方面来观察自身。哪三个方面呢？
第一个"为人谋而不忠乎？"我们为他人做事情的时候有没有不忠？是不是尽心尽力？这里的忠可能不是忠诚的意思，而是说承诺的事情是不是言必执行？实际行动当中是不是真正尽心尽力地去做？有些人口头上答应"没问题！没问题！"但到后来什么结果都没有，全部消失了，不是这样的。应该是自己承诺的任何为他人做的事情，有没有尽心尽力地在做？这是第一个观察。
第二个"与朋友交而不信乎？"观察自己与朋友交往的过程当中有没有信用。其实我那天讲的一样，人有弱点：自己觉得"我非常有信用，我非常了不起"，但实际上真正用理来观察、用智慧来观察的时候，或者是用我们人格方面的一些论典来观察的时候，自己到底做到了这些没有？
比如你是一个佛教徒，拿佛教的书来衡量；你是一个传统文化的学人，那用传统文化来观察。我们跟其他的朋友在沟通或交往的过程当中，有没有信用？在别人面前承诺的事情，后来是否如理实行？我的人际交往怎么样？有没有真诚？......就是这样来观察。
第三个"传不习乎？"老师给我传的教言我有没有去复习、去实践？或者我要给弟子传授某个学问的话，我所传的内容自己温习了没有？我如果给别人传的是我自己从来都没有想过、从来都没有去修行过的话，那我就是口是心非，因为我自己根本做不到，在别人面前夸夸其谈是不合理的。
所以这里应该是从三个方面来观察：我为人怎么样？跟朋友的交往怎么样？自己的修行怎么样？从我们佛教层面来讲的话：我们为众生做事怎么样？我们跟亲朋好友之间的交往关系怎么样？传承上师给我传下来的这些教言修得怎么样？
其实这里面有些语言也可以很多方面去分析，包括佛教里面"吾日三省"的话，实际上我们每天早上起来的时候，白天做事的时候，晚上睡觉之前，经常用正知正念来观察自己的三门：我的起心动念怎么样？我的言行举止怎么样？是不是如理如法？有没有利益众生？有没有精进修行？等等。
有很多不同的解读，现在有些人说什么"吾日三省"的话：作为男士每天要观察自己是不是具足"高富帅"的功德（众笑），女士自己是不是具足"白富美"的功德？还有些人说"吾日三省"是观察自己有没有房子？有没有车？有没有钱？我们也可以观察自己修行怎么样？上课情况怎么样？背诵怎么样？生活条件、吃饭怎么样？总之很多方面都可以观察，对吧？
当然我看古人可能不是这样的，古人一般不会想到特别小的一些事情，主要是指一些大的道理上面。像有些解释是说，东方2500多年前的时候就提倡自己观察自己，如果有错就改，没有错的话自己对自己也有一种信任、有一种安慰。但是西方文化有点不同，他们认为我们人来到这个世界的时候带有原罪------从这个字面上也可以看出，一般没有基督教思想背景的人对自己的认知上会有一定的差别。也有这样的说法。
但不管怎么样，确实经常观察自己还是很重要的。要用正知正念、用智慧、用自己的方式经常观察自己，因为我们人有时候根本不知道自己在做什么，自己认为自己是非常有道理的，但是可能自己做的有些地方不一定合情合理。尤其人一旦有了地位的时候很容易陶醉，有了财富的时候也容易迷失------以前很有正知正念的人，一旦有了财富，也会迷失。还有受到不同人的赞美、赞叹的时候，自己也可能会迷茫。
因此我们真正有智慧的人，无论处于高处也好、低处也好，对自己身口意的观察始终是不能离开的。所以我们一些大乘的学者、修行人，他们对自己的三门经常有所观察，这一点在《入菩萨行论》的正知正念品当中讲得应该是非常清楚。
确实我们每天都要观察自己，一天不观察，那么一天的行为最后都可能会导致自己一生后悔。现在有些西方的、有些地方去读书的条件比较好一点的人，他从来都不观察自己，自认为所做所为都非常正确，因为受到了身边很多人的认可或者敬仰，这样的人可能特别张扬。尤其有些上师也好、有些领导，被身边有一些没有智慧的人经常吹捧，很容易犯大的错误。
有一个教言里面不是说嘛，"人到了一定的时候，自己很难了知自己的过失"，所以古人讲的"吾日三省"是非常有必要的！我们每一个人------尤其是修行人，要经常观察身口意，经常观察自己的起心动念，这很重要，对吧？
【子曰："道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。"】
第五章是孔子说的国政方面的。他说："道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。"这是治理国家的一些教言。
"道"这里是治理、领导；"千乘之国"有上千兵马，或者说是有非常多人的国家。以前讲的诸侯国，人马特别多的国家，就是现在我们所谓的县城或者小国。你要治理这样一个成千上万人口的国家，作为领导、作为君主，有几件事情你要注意。什么事情呢？有些说是五件事情，有些说是三件事情。
五件事情的话，第一个就是"敬事"。这里的"敬"同谨慎的"谨"，认真、小心谨慎、小心翼翼的意思。就是说做任何事情不能放逸、放纵，应该非常认真，小心谨慎地做事情，否则会导致很多不好的后果。
第二个是"信"。就是应该有信任、有信用。因为信任很重要，人在社会当中安身立命确实需要信任，国家与国家之间不信任最后也导致很多麻烦。家人之间需要信任，老师与学生之间要信任，我们很多的人际关系建立在信任上面，如果信任没有的话，那很多事情就没办法做。所以为什么佛教当中经常讲信心？包括弟子对上师的信心、弟子对三宝的信心，这些也都有一种信任，有一种信赖，这个很重要的。
所以要建立国事的话，需要有一种信任，让人们信任的智慧也好、能力也好。
第三个是"节用"。一定要不铺张浪费，要节省财富。不管是吃的也好、穿的也好，都不能随意地浪费。
第四个是"爱人"。就是对所有的民众，对所有的老百姓就像自己的独子一样，特别地去热爱他们。
第五个"使民以时"。如果你要使用民众，应该抓住一些机遇，或者说把握时机。像以前农牧时代，尤其像秋天、春天这些耕种和收获的时候，农民是非常忙碌的，这个时候如果君主要求他们不做这些事情而给国家做事的话，那就耽误了他们的最好时机。所以作为君主要考虑下面人的时间是很重要的。这是作为治理国家的君主来讲的。
如果我们是一个企业或者单位的负责人，首先自己应该认真做事，这样别人才信赖你。然后你在财务方面不要过多浪费，这样可以受到人们的爱戴。然后你要使用他们或者说安排他们做事情的时候，尽量想办法跟他们自己的时间不要冲突，这一点其实很重要。
我们很多人，尤其是稍微有一点地位、能力的这些人，一定要想到下面人的时间。现在这个时代当中的人特别忙、特别累，这个时候我们如果耽误了别人特别多时间的话确实不忍心。包括我上课也尽量不超时，我再怎么样想讲的话，也使劲控制在一个小时十五分钟之内，这是我对自己的要求。有时候我自己有点激动，很想讲，要讲的话可能两三个小时没什么问题，但是我想下面的人要睡觉、要休息，第二天要上班，现在这个社会上的人有那么多的工作，有那么多的事情......去年我们这边一些管理的法师开会，有些法师他自己没事做，一直讲三四个小时，最后下面很多人睡着了。我说不要开那么长时间的会，开会应该简短。
所以我们下面的很多发心人员、有些负责人员，一定要考虑别人的时间，你看这里作为一个君主他也应该要"使民以时"。以前我对我们学校的有些老师也说过，有些老师特别喜欢讲话。一个特别善于讲话的人，他一个人在上面讲讲讲；尤其特别会讲话的，一天都可以讲的......我们开会最好有时间限制对吧？有一些重要的会议，发言的人应该把自己的事情浓缩在他所规定的时间里面表达出来，这个很重要。
现在我们法师们稍微好一点，但有些法师还是比较啰嗦------有时候比我还啰嗦！一直讲讲讲，最后又反反复复。有一个比喻......但是这样的比喻我可能不敢讲......确实一句话再三重复，他自己认为讲得很精彩，下面的人累得不行，特别痛苦。当然有时候该表达的应该讲，像个别地方的有些法师讲三四个小时也有的。但我希望还是在规定的时间当中，不管开会也好、讲话也好、讲法也好、辅导也好，做什么样的事情最好都有时间的控制。有时间控制是一个最好的方法，这是一个方面。
第二个方面，刚才我们这个主题的内容，作为一个君主要治理下面的国家有这样几条。麦彭仁波切在《君规教言论》里面讲："具有大悲诸君主，慈爱民众如独子"，跟这个说得一样，真正的君主，对下属一定要用爱，不是什么"我现在是你的领导......"尤其我们现在中国的很多人，稍微上来一点马上就变了，语气也变了，态度也变了，这样不是很好。"我就是领导，你们怎么不听话！不听话就给我滚出去！"这样是不行的。
"舍弃自命与财物，倍加保护诸眷属"，你看真正古代的这些，他舍弃自己的生命和财富来保护别人。这个教证，我希望我们很多领导者要记住，并不是"我是你们的领导，你们来给我服务"。因为中国的很多皇帝------演的时候就是这样一直坐着，然后下面的群臣开始对他顶礼。其实我们的领导者要扮演什么呢？要扮演内心真诚为他人服务的......说是经常说，什么"众生的仆人"啊，有这样的说法，而实际上我们很多人做得确实不对。
因此作为领导者，对大家要有一种爱，这种爱不是表面上的。就像一个母亲她只有一个孩子的话是什么样的？我们现在有很多独生子女，不管他怎么调皮，再怎么样都是特别爱他，其实对眷属也应该这样。有些眷属因为特别愚痴，有些眷属因为各种原因可能有各种各样的行为，这个时候你应该接纳他们的不如法行为，然后倍加爱护。就像我们的《四百论》当中不是讲了吗？独子的母亲，孩子生病的时候更加疼爱；同样作为菩萨的话，身边的人如果产生烦恼，会更加地爱护他。所以我们也应该用这种精神来对待眷属。
【子曰："弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。"】
第六章跟《弟子规》里面讲的基本上相同。子曰："弟子入则孝，出则弟。"在家里对父母要孝顺；在外对兄弟姐妹或者对他人、对朋友应该有爱，忠诚的爱。
"谨而信"，自己的身口意要谨慎，要值得信任。
"汎爱众"，要有一种宽宏的心态来爱所有的人。这里的"众"不一定是众生，不然儒家文化当中也是爱天下无边的一切众生的话，那有点儿......但表面上看是"爱众"，没有说"爱人"，实际上这里的"汎爱众"是对天下所有的人类都要有一种爱来对待。
"而亲仁"，是要亲近善知识，亲近好的老师。
"行有余力，则以学文"，因为前面是做人的基础，有了这些之后还有能力就可以学文。
所以从这里可以看出来什么呢？做人的基础很重要。古人把孝顺、谨慎、爱众这些看得很重要，有了这些基础之后依止一个很好的老师开始学知识。但现在这个时代是完全不相同的，现在是什么样呢？所有的时间、所有的精力全部用在学知识上面，然后做人的基础也好、孝顺也好，这些方面家里从来都不重视，学校也从来都不重视。以前都是德才兼备，都要具足；现在唯一重视的是什么呢？就是才华和技能。
确实现在各个地方办一些补习班、兴趣班、网络学习班等等，每一次课的费用也特别高，一节课好几百块钱。现在学习真的很痛苦的，很多人都是用钱来买知识。可是你学了英语学技术学很多知识，这些学了很多，可是却没有做人的基础，这是很可悲的事情。家里从来也不教孝顺的道理，也不会爱众生、爱所有的人类，包括为人处世，接人待物等等。这些知识老师也不教，老师整天都是讲一些课本上所谓的知识，但靠这个知识最后真正在社会上做事是很难的。
我们现在这个社会实际上是学了西方的一些文化，西方也是对知识非常重视，而道德基本上就是以法律作为规则，只要不犯法就可以。但这样的话，我刚才讲的一样，师徒之间的关系，父母和子女之间的关系，本来都有一种爱，有一种尊敬，有一种感情，但这种感情从小基本上就被淡化了。
人与人之间的关系其实光讲一个"利"还不行，有些时候确实需要一个"情"。你完全是一种规则的话，规则根本没办法解决有些主观问题，这些主观问题可能在现在的一些知识当中很缺少。缺少爱，缺少道德，缺少品行，缺少孝顺，这样的社会到了最后，人都变成了机器人一样，每个人都非常冷漠，就是利益关系，除了利益关系以外互相什么都没有。只要有利益我就会依止你；如果没有利益的话，那就像我昨天讲的，所谓的感恩也好、报恩也好，这些根本都不用说。所以我有时候这么想，现在这个社会当中，千万不能希求报恩，只要不忘恩负义就已经足够了，这样可能自己的心态也比较舒服，这也是我的一种经验吧。
我觉得我们很多人，只要你对别人不忘恩负义，那就"南无阿弥陀佛"了，就非常不错了！任何一件事情没有什么希求，这样也许更好一点，更好受一点。虽然我们的文化当中有这些，确实很珍贵。因为人并不是机器人、并不是动物......其实就算是动物，父母子女也有一定的......我的院子里面有一群乌鸦，我觉得它们还是很不错的，我经常观察它们的家庭关系。有时候来一些敌人的时候，它们就一起对抗；来客人的时候，什么"有朋自远方来"，它们也是比较热情地招待。
所以我们人有时候也不知道是怎么样......反正希望我们作为人的话，要讲情义，有情有义、有血有肉。还有我们的心，除了我们的血肉以外，我们还有一个如来藏，如来藏有很多东西，《宝性论》里面可以知道。
好，今天讲到这里。